大悲胎藏普通大漫荼羅中諸尊種子標幟形相聖位諸説不同記
府内仲 諸説不同記一二 二 一 荼羅諸説不同記 ヒー 大悲胎蔵普通大漫荼羅中諸尊種子標幢形相聖一 位諸説不同記巻第一 以て購入せる竹関博士 一狩野亭吉氏藤蔵 入漫荼羅具絲真言品曰尓時執金剛秘密主白仏 言云云唯願世尊次説修真言行大悲胎藏生大漫荼 羅王為漏足彼諸未来世元量衆生為救護安楽故 釈日今且約胎蔵而為喩行者初発一切智心如父 母和合因縁識種子初誕胎中尓時漸次増長為行 業巧風之所匠成乃至始誕育時諸根百体皆悉備 足始於父母種性中生猶加依真言門学大悲万行 浄心顕現又此嬰童漸具人法習請伎芸已通施行 不同記第一 不同記一ノ一 於事業加於浄心中発起方便脩治自地随縁利物 済度衆生故名大悲胎蔵生也復次初入浄菩提心 門見法明道加識種子歌羅々時前七池以来為大 悲万行之所含養如君胎蔵无功用以去漸学如来 方便如嬰童己生習諸伎芸至如来一切智地如伎 芸已成旋于従政故名大悲胎蔵生又是一重秘密 漫荼羅也今以蓮花喩此漫荼羅義也如蓮種狂堅 殻之中枝条花葉之性已宛然是足猶若世間種子 心従此漸次増長乃至初生花疱時蓮台業実隠於 葉蔵之内如出世間心尚在漫荼羅中又由此葉載 所包不為風寒衆縁之所傷壊浄色鬚薬日夜滋栄 猶如大悲胎蔵既成就已於日光中顕照開数如方ニ 便滿足今此中妙法蓮花漫荼羅義毘盧遮那本地 常心即是蓮花具体四仏四菩薩醍醐果徳如衆宝 俱成十世界微塵数金則密恵差別智印猶如鬚菜 十世界微塵数大悲万行波羅密門猶如花蔵三乗 六道無量応身猶如根茎条葉発暉相間以如是衆 徳輪円周備故名漫荼羅也然以如来加持故従仏 菩提自証之徳現八葉中胎蔵貞従金剛密印現第 一重金剛手等諸内眷属従大悲万行現第二重摩 不同記一ノ二 訶薩埵諸大眷属従普門方便現弟三重一切衆生 喜見随類之身若以輪王灌頂方之則第二重如万 国居長第二聖如朝庭百揆第一重如宗枝内弼中 昭如垂拱之君故花台常智為大漫荼羅王也若自 本垂延則従中胎一一門各流出第一重種々門従 第一重一々門各流出第二重種々門従第二重一々 門各流出茅三重種々門各流出第三重種々門各流出第三重種々門各流出候 行因至果則第三重之所引摂成就能通第二重第一 二重之所引摂成就能通第一重之所引摂成就能 通茅一重第一重之取引摂成就能見中胎蔵由比 言之・則諸卓生類・本性信解雖後无量無達而此湯 一荼羅法門・所為義利示従塾并不尽故云為満足彼 諸未来世先量衆生為救護安楽故也 経云尓時毘盧遮那也尊本昔誓願成就無量法界度 脱無余辛生界故一切如来同共集会漸次証入大悲 蔵発生三摩地世尊一切交分昏悉出現如来之身為一 彼従初発心乃至十地諸争生故適至十方還来仏身 本位本位木位木位木位木位木位木位 釈云以如来本行菩薩道時立如是誓願以我当成就 一切諸仏法界悉皆度脱毎余牟生界今所領已満而 不同記一ノミ 応慶乎生不尽以平生無尽即足法界示元尽一界有 三種所謂法界心界乎生界雍法界無別乎生界二学生 界即是法界雖心界毎別法界法界即是心界当知此 三種無二無別為欲博釈法界義故此言无余乎生界 以平生岑未得一切解脱即是法界夫得適満成就故 如来勤修事業無有休息也即以此本願目縁故一切 如来同共集会如僧中有大事因縁若結界説成之類 則衆僧集会同共印持二以一戒一見故不応別学也今将 説満足一切智々法門示是諸仏大事因縁以同一木 一誓同一法界故皆悉集会共以神力加持也漸次證入者 如初無畏時以画字観脩漫荼羅行第二無畏於有相 一龍中脩僧荼羅行第三無畏於唯薩元武心中修漫荼 羅行第四元畏於法縁心中修傍荼羅行茅五与畏於 無縁心中脩漫荼羅行第六無畏於平特心中修漫業 発行、誰垢地以去各於自地観心中◦脩漫荼羅行略以 行位分之・以作十六重深浅不同此一一位自有菩提 種子心有大悲胎蔵増長目縁、有恵方便業受用之果 如前所説従一々門各流出種々門等其中従曰ノ問案 一則三密方便展転不同寛極至必之王大海方一味無 別耳今比十方諸仏本行菩薩道特各乗一法門至于 不同記一ノ四 一切替地以将説普門率行発起因縁同共入此大悲 胎蔵三昧従本所修行道漸次證入一々観之如菩薩 脩行禅特於允次第定中迄順出入定散起間奮迅遂 戯無不自在是諸如来漸次證入大悲壮蔵発生三摩 地亦後如是或観無尽法界以一切心為一心以一切 門為一門或観死余畢生界・以一心為一切心以一門 為一切門若以此十六重玄義即横竪絞提シ十二部経 則旋転無業也又云前現荘厳蔵時普門一之身各通一 不同記廿千石 久楠葉久修 園院本丸 十方随縁応物今歌説漫荼羅図位故還約仏身上下 十体。以部類分之ノ自斎以下。現生身釈迦未同人法及 三乗六趣種々類形色像威儀言音壇座各々殊異及 其眷属展転不同、普於八方二如湯荼羅本位次第而位。 自齊以上至惘出現死量十住諸菩薩各持三密之身 與元量春属普於八方如湧荼羅木位次第而住然此 中自有二重従心已下是持大悲万行十仏刹徴塵諸 大眷属従心以上足持金剛密恵十仏刹微座諸内春 属通名大心衆也従明以上至如来頂相出現四智三 昧果徳仏身即此八身於一切世界中従衆刹土名号 身業諸受用事皆悉不同ニ亦於八方加滑荼羅本住奕 第而住私云上文所説従大日如来齋以下充明是此 不同記一ノ五 第三重位自斎以上至同所令光明為第二重位自明 以上乃至頂相之光明為第一重位其中胎蔵即是尼 盧遮那自心八葉花也又云謂初祭浄菩提心時見此 一浸荼羅己適法界昇第二住又逾廣逾深作十轉開明 乃至第十一地ニ而後所見圓極如尽安布分位己郎皆 遍至十方於自法界門施作真言事業一示現進候次第 教授乎生比相現前了々無写下文所説但開出比心 一作名字流通耳又令普現随類身而言悉現如来身者一 明本迹倶不思議加持不二豈ニ歌令二歌ハ令一法界作種々 形二耶行者如是解時観毘盧遮那與鬼高華尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊尊 等無勝劣之想心脈従一門而入皆見心王是故作仏 事已還来仏身本位本位中住而復還入意明一切方 便畢竟同録也秘密湧荼羅云云尓時法界生如来身 一切法界自身哀化雲遍満毘盧遮那世尊繞生心頂 諸毛孔中出無量佛展轉加持已還入法界宮中釈云 此中法界生身即是毘塵遮那法身也以従法界貞実 而生故名法界生也一切法木自身表者表謂能令一 切悉知見也謬於一切法界中自身表化雲皆遍満也 謂如来身表普現色身如彼大雲遍千法界雲是遍満 義也、言此化身之雲遍満法界遍於十應世界不可限 不同記一ノ六 量也此中心自在者以義翻也。王義云心統謂絶飲念 之項不用功力即能如是広大弥満也。此節顕於心得 自在レ也、諸毛孔中仏生无量佛二展轉加持看猶如来絶二 入三昧即時頓現如是奇希之事即足如来加持神力 也辰転者互相渉入也、従仏身毛孔二流山ニ諸仏復従役 一仏身而流出如来本尊身ノ展特相入一々身皆見如上 神力化而復化無有窮盡也。此等義當更詳之。履転加 持看謂以仏自在神力之所加持、此即是如上所説法 界性字輪之所加持也従仏自身一ニ毛孔出種々身 雲随其上中下分謂頭為内胎心以上為第一院府以 上為昇二院身以下為茅三院即配前図壇四位随役 右右前後上中下分而現本尊之身各依本位而山々於世 界中施作俠事従一々身レ展転出作諸法事故云展博 也又云三処者謂如上所説仏身上分出一切諸如来 一中分従心至気火一切菩薩下分従脊至足出候一切八 部天神等智従如来平等三業普門示現大浸荼羅胎 蔵荘厳之位郎是本尊真言及印也当知仏従於内證 之徳院如是事 入秘密位品云尓時大日世尊入於等至三昧観未来 世諸衆生二故住於定中二即時諸仏国土地平如掌五宝 不同記一ノ七 間錯悲大宝蓋荘厳門標弁色流蘓其相長広宝鐙白 拂名衣牆珮。絹紬圭布而校飾之ニ於八方二隅建摩尼幢一 八功徳水芬馥盈満無量衆鳥鴛鴦鴦鶴綺言和雅音種 之浴池ヨリ時花雑樹、数栄間列芳茂嚴好ク八方合繋五宝 瓔珞縄其地某輿猶如綿続觸践之者皆受快楽天童 楽器自然階額其声微妙人所楽聞无量菩薩随福所 感、宮室殿堂意生之座如来信解願力取生ニ法略慄熾ニ 大蓮華王公現如来法界性界性身二安住其中ニ随諸衆生種 今無之性欲喜得被為被ニ付役如来一切支分従 十智力信解一取生二无量形色荘厳之相無数百千倶那 由他劫布施持戒忍辱精進禅定智恵諸度功諭所資 義身即時出現テ彼レ出現已ニ於諸世界大衆大弁大会 声而説偈言云々説如是音声己還入如来不思議法身 一釈云仏所以入此三昧二者仏住畢竟毎相発滅之法ヲ以 大悲故住於三昧令一切大会及毎量衆生得見此大 悲胎蔵漫荼羅義厳大会徴妙之法即是於元相中而 現有相雖復有相而従国縁生即不生義同於性浄之 法而硝乎生各随本縁見種々色聞種々声獲種々法 各随心器如法修行有如是大因縁二故又為満足金則 手取問之法レ令明白元余二故而入三昧二也。等至者三昧 不同記一ノ八 名也。上云余時而此復云彼時如来入干三昧有対前 因縁二次復有此事故分別之而云彼時也ヲ 猶過云一切諸如来皆棄此道至成正覚如過去寺夫 来現在一切如来亦復如是皆従此道来此方便而成 正覚故云等至二也如三世佛至成正覚我亦如是￣我勅ノ 棄此道而至道場一切仏亦如是仏々皆等本未究究畢不畢畢畢畢畢不不不不不畢畢畢畢畢畢畢不不不不不不畢竟一 悉等故云等至也又復如前所示大漫荼羅方位之相一 如佛取入三昧而示現者若阿闍梨住於定中而度第 子亦当布北方位之相與彼毎異一々皆是入法界諸 善知識普門行法善師作此観以加弟子示令得見如 是大会也。今内心所観与外事所布、内外平等無有差 別。故名等至三昧也。仏入此三昧故令金剛手等諸大 菩薩皆得満足所問之疑仏於三昧中所現之事即是 示其方位法用故入此三昧也。彼仏入三昧将二被仏図 土地平如掌者手掌平正所謂地平者以三昧而言即 是得見浄国荘厳厳其地平正毎有瓦石諸山及砂礫等 也。然此即是浄菩提心之義。也以信力敬平其心地二除 去所有阿頼耶之所舎蔵沙礫株机等類唯除畢竟平 等浄菩提心体性之地若能平ク浄此地節可成就大悲 胎蔵仏金義荘厳也五宝間錯者謂金銀等五宝謂し 不同記一ノ九 五色之宝、而問錯其地也。五色者即是白黄赤緑黒次 第也間錯是界白是信黄是進赤是念縁是定黒是恵 也、上我云初白次赤次黄今以此釈為定前叙非也従 比已下一々荘厳皆有義釈今此中未鮮別処一一対 其法門也、非但五宝間錯其地一而已荘厳門様一又有門 操即是大悲胎蔵之門様令知所入門方位之相連比 標即是加上所図者然有尽作及立作者尽作如何事 図、其立作操者亦依此相二而作也其門有桂柱上横 木操知是門也四方之門即是四念住標是四梵住也 埋庚奇是門。都嘯亦是旗也。是標ケ弁色者非但五方之 色更有種々雑色比雑色幡其相広長而在門標之 上大宝蓋者在上都覆之如壇法也此蓋之量適覆 諸仏刹故之大也此操上又県白拂宝鐸二以為荘厳前 是絲幡今此有宝鐸反幡并懸宝幢幡而間錯之也。并 一株三刀 種々雑縁好縁之来節改末之是雑絲也各之懸乗周 布私謂即是如前。著雑衣之義也従第一無相之法ニ而 令生如是大悲蔵生之相普現色身種々方便説死量 法二是雑色義也。雑色幡以来皆在門標二也ニ建謂主播於 探レ也八方隅建大摩尼幢レ々以摩尼作二也幢者謂於柱上 始有層台之柱也四方及四隅各建摩尼妙宝如崇之 不同記巻一 幢二也此外復有八功徳水浄妙浴池二湛然清浄復於地 中有無量水生禽島嬉戯自在火種々妙音悦可一切 又生種々時花時謂六時之花各適時而現也非但名 花又有種々宝樹羅列也八方分布之分布之分即方也五宝 瓔珞綱繫也此八柱之上周而宝縄而相連 纓者梵音與前云瓔珞有別謂垂如仰半月形而 垂下宝瓔周而相接也。其地細滑加綿衣楽受極觸 楽者如西方有紙綿之衣如此綿巾之類極柔消案 之則没挙ノ後平如旧其触極細最生楽受也又有無量 楽墨弥満空中在於空中不鼓自鳴。其巻深妙令人楽聞歓喜 而 快楽也於於此布列荘厳之地復生毎堂随諸菩薩福徳 所感意生之座及宮殿従如来信解二生ス其座羅列而作レ 三重如上大悲蔵生湧荼羅布列次第也、各随菩薩浄 妙功徳五塵楽具而生有種々差別挙要言之則有十 世界微塵数等各々不同而布列其位也此等皆在八 宝幢柱之内・并従如来信解力生以如来本願力故於 等至三昧中普門示現也法界標幟之者既従法界生 即是法界標幟也此中有性義梵文語舎也標即是 性也、法界体性本来常浄第一毎相レ還用法界而荘厳 之中有蓮華王此範即同法界遍一切処自性清浄也 不同記巻一 当知彼中如来安往者華既量同法界。当知仏身亦復 如是此節中胎八葉之花也生大蓮華二如来住彼法界 陋諸卒生種々性欲令得歓喜仏木願力為度一切鼻 一生故普門示現各之随彼所真心見身称機導利令得歓 善也時彼如来一切夫分无障等力従十智力信解所 生二无量色形荘厳之相等ク者如来支分、有无学力ニ名无 壊力以一切世間天仙ニ及二乗菩薩等方尚猶有尋由 有号故更有勝上力者・則能壊之今仏力元号不可壊 猶如金剛故云死等力也。此元号力徒何生テ当知従如シ 来十種智力・生也。従仏身支分上中丁分為三分流出 種々類形ニ乃至一々毛孔昏悉流出種類若干形色各 異、武方或国三角半月或青黄赤白黒。寡心歓喜忿怒 等形其数無量即是諸本尊等皆当坐リ於意生所感之 復 産也今此十力後従何生ノ謂従如来无量阿僧祇刧以 来修行六度乃至百千万不可説阿僧祇諸度器行即此 諸行功徳資長法身而現也以功徳所質長身出現也 彼出現己於諸世界大会之中諸謂十方也非但示形 而已復出種々妙音演布不思議常寐秘密之法真言 大銃十六十二 此所ハ乱アリ 之行善令一切皆得聞知也此所生菩薩各説種も有 今本乱ヲ廻シテ 祈音邑表作如此説謂偈也妙偈而歎於仏猶如憐誦 書写訳也 往テ見ルヘシ 十二 不同記巻一 出之金然大日如来独住三昧二此是三二此是三時現花台中 児塵達耶世尊於身分中示現此身従此法界性蓮華 中仏令種々形之時又従仏身令種々声而演妙法経経 云者志者即語表也云云復次偈云奇特者梵音奇特即 於初首於而有阿声ノ此偶己表法竟也此即是本不生義ニ 能生一切諸法謂如来身所楽種々形色皆従阿字市 生也時出此種々形レ免還入仏身彼身又復還入如来 不思議法身各々随所出之処而入故経云又後入如し 来秘密不思議法身此不思議梵云阿貞底示有 阿色意内従阿而今又従阿而入也此西頭上下指西 阿字明一切法出入即同法界之体也 経云尓時世尊復告執金剛秘密主言善男子諸懐内 心漫荼羅秘密主彼自地即是法界自性莫言密印加 持之以本性清浄故羯磨金剛所護持故浄除一切塵 垢我人衆生寿者愛生儒童造立者等株杭過患方檀 四門面向通達周旋界道内現意生八葉大蓮花王抽 華敷薬綵約端妙其中如来一切世間最尊持身紹越 身語意地至於心地建得殊勝悦意之概於彼東方宝 一幢如来南方開数華王如来の北方鼓看如来西方無量 寿如来束南方普賢菩薩東北方観自在菩薩西南方 不同記巻一 妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩ク一切薬中仏菩薩母六 波羅蜜三昧眷属而自荘厳下列持明諸祭怒乎持金 剛生菩薩以為其茎気干无尽大海一切地居天等其 数死量而環続之釈云従比以下仏従等至三昧起已 一而告金剛手也仏所以往三昧而現如前種々希有之 相謂地平如掌乃至布列諸尊及八葉花等方位者欲 未執金剛等内心瑜伽之境以外況内市表於義也是 一故今従定起レ後説内心湧荼羅入秘密蔵之法ニ而示執 金剛也善男子諦聡的ハ心中漫荼羅彼秘密主身地。 即是法界自性ニ以真言印加持之木性清浄縁以本性 清浄故也如前以大日自加将次即謁磨金剛薩埵 作加持而作事業也如大木中有二十種勧令諦聴之 相仏為執金剛除一切塵垢及修行莫言行諸菩薩等 法要未具不得疾成元生菩提今復次説満足前義令 法要円満若不知解此則前法皆未周惑以此同緩勧 令諦聴也如是廿種目縁当広説前所呈示是三昧力 故皇原外境今則内心観之以於行者自心之中而具 仏令大海二十方通同為一仏土唯自明了他所不見故 名二秘密漫荼羅也猶如作外漫荼羅先須治一地平ナレ我人 衆生寿者去テ二沙礫株杭等事次当平治令悉堅余平平 不同記巻一 方可於中而建立又今兆亦余欲於内心建大漢荼羅二 者亦先須平地二去株杭等過、此云身地二有此諸即倉地 水火風也云何治耶謂観身地即是法界自性真言加 等者是所持貞言之字ニ以加持之取彼所持真言最初 之定即是貞言之心也其字当去過等但取本体以本 体即是阿字阿字是金剛地也ニ所以如此者猶如釈迦 初成正覚時入金剛三昧而成正覚除金剛地更無能 勝者今此亦如是為欲建立内心民盧庭那大漫荼羅 一会二故若不ニ先建立金剛心地一則不能安立也及字是金 一門輪為欲昇金剛座故先観阿字為始選以金則而持 金剛也観此字当作方形形然此字形体示方也観比字 正方而佑金剛之色。適満行者内身由如身之地大無 所不遍也次作水三昧者謂観天縛字扉在円明其色 正白亦遍滿其身然此字形亦円也前観阿字已遍一 身今復遍身猶如水火適冷一身輿彼地大不相越也 次観工曜字作三角赤色此字即作三角形也曙字亦 通一切処猶如身中火大也次観州賀字作側半月之 形其色／照彼字在中色又深黒ク未適於身猶如身中風 大地水火風芝外境従外内照即是及にて衣字以加 其身也此阿者即是法界之性。以一切法本不生故即 不同記巻一 同法界也以阿字故余水火風当知亦是法界清浄之 性ヲ従国縁起而本不生。以此一必真言之字而加 持之。当知此字本性清浄也。縁者謂同此得生也。 恐是故 字義 羯磨金剛所護故浄除一切塵垢我人乎生壽者意生儒童 造立者等株杭過患者金剛有二種一者智金剛二者 業金剛此梵三金剛羯磨謂所作事業也以此金剛業 而加持故得浄除其地也誰一切塵垢看塵謂過恵等也 一欲平其地先当除去沙礫株杭等所謂一切垢見也次 略説其相ニ謂乎生壽者等見及意所生者是一類外道 見ル意是我言ク一切依我而生也儒童等者言一切従彼 生也、亦是一類外道見也此等即是垢障不平之怯今 亦以金剛智作業除彼不平之過去彼株杭方浄治此 心地而建秘密天漫荼羅也。方壇四門西向通達周旋 界道内現意生蓮華等者如前所示外相中門標之類 及周布八大宝柱之上懸宝瓔白払等種々荘厳今内 心瑜伽亦與彼毎異也然彼一々皆是内心法門応更 問其名義耳於中ニ有意生大蓮華王、八葉有堂薬周 通妙練尽於其中如来一切人中尊持身紹戴身諸意地 至於心地逮得殊勝悦意果等者観在此内心大平地荘厳 中有大蓮花王座也如上所現大花王其浄妙量同 不同記巻一 法界。今此内心所観猶如於彼故名為大花王也其花 有豈有薬、諸色聞錯妙緩尽作皆謂内心観作如彼尽 工・運布傘色作諸色像雖乎縁令无有自性而相貞宛 然也。此上一切人中尊即是毘盧連那也。此足行 者自性毎師智大毘盧遮那仏非従外来也紀越身語 意地二至於心地二逮得殊勝悦意之果一者起染汗心他一 至浄心果地色如一切世人未得身口意三平等故不 能入此心地法門、如来悉雖三業乎過得三平等至於 一切諸仏心地ニ謂浄菩提心毘盧遮那如来悦意心地ニ トシマシマス 故於一切中尊也復次一切乎生同有此性如来秘密 一藏具足与缺而不能自信不自了知、如来明了自證而 為一切普開覚之。亦令同得此法故名一切衆生中尊 也。悦意果謂最後果タ当知得是心地二者即崑虚建那如何 来也、授與謂有人伝授自観察修行而得斯果猶如何レ 一人與二其実自悟ニ不従他二得也。如上二毘虚遮耶在花台上 以次八葉東方観宝星仏亦名宝幢佛ノ南方開戯花王 仏同陀羅亦是王義。若重言玉不便。故存梵菩二也北方 鼓音仏 前置阿闍今 一西方阿弥陀。其四隅之葉南普 改為此名也 賢東北観自在。西南文殊ニ西北弥勒也。其花諸薬中道 仏母諸波羅蜜三昧等仏母即虚空眼等也此花葉下 不同記巻一 面置諸持明忿怒等・皆在業下其花茎即以執金剛秘 蛮主持之以為其莫二也。復有無遅大海衆ニ即金剛也。而 有種之供具花香之類今略説之下文更有安布方便 也。其花茎下観為大海水。海岸之二外地居天平為成三 昧耶故須辨花等為歌与一切入檀故心念花而令入 也地居天平各依方観布之 住心品云仏言菩提心為因大悲為根方便為究竟文 釈云猶如世間種子籍四大乎縁故得生根如是次第 乃至果実成就名為究竟々然以中智観之畢竟不生不 滅非不生非不滅是故同果義成若法不然有生滅断 常之相。則随於戯論ニ皆悉可破因果義不成也今行者 一観心実相亦後加是遇一切戯諸如浄虚空於内證 所行得深信力薩安若心堅固不動雖業受生成真性 一生ノ万行功徳從此二増長ニ故曰菩提心為目也。此菩提心 為後二句目若望生死中所俎善根則名為焉果以観仏 法前相一故譬如有人聞知識言汝今宅中自有無盡 宝蔵応自勤方便而開発之可使周給一国常各匱乏 彼既聞己即生諦信如説而行乃至施功不已漸見前 相余時於宝藏功徳応難疑惑心堪能発起殊勝加肝 故菩提心即是白浄信心義也親諸亦云仏法大海信 不同記巻一 為能入。如梵天王請転法橋特仏説偈言我今開。甘露 味門二若有信レ者得散喜々此偈中不言施戒多聞忍進禪 春人能得歓喜。猶説テ信人。仏意如是。我第一甚深。法徴 妙無量無数不可思議。不動不倚不著毎所得法。非一 切智人、則不能解。故以信力。為初非由恵等而能初入 仏法ニ為令如意浄心堅牢増長、経中次説大悲焉根々 是能執行義。猶如樹根執拝茎葉花果・便不傾抜也、又 浄菩提心猶如真金本性明レ潔雖詩過祟大悲如習学 工巧以徴諸薬物種々使治乃至饒徹柔莫今中自在 方便如巧藝賊就有所造作随意替成レ規製中権山之過 単伎故其得意之妙難以授人也加摩訶般若所明六 度十八空三昧道品惣持門等啓入大悲向中に即彼万 行所成一切智々之果説名方便由内具方便故方便 之、業即是利他ニ是以梵音郎波那亦名発起。如従種子二 生果ニ々還成種故以為名也梵音謂悲為迦盧祭迦霊祭迦盧挙迦霊摯迦盧奉述是 苦義盧拏是貢除義意如広植嘉黄悲如笠除草穢故 比中云悲師兼朝大慈也且如行者偕供養時玄奉一 花式塗香等節以遍一切処浄菩提心一典供養雲書作 一仏事発悲願廻向厚生抜一切苦施無量楽由自善 根及与如来加持法界力故所為妙業皆得成就普於 不同記巻一 一切智地乃至無余有情界皆悉生根也随行者以毎 疑心所脩万行即由大悲地界所執持故大悲火界所 温育故大悲水界所滋潤故大悲風界所開発生故大 悲虚空不障寺故余時无量度門任運開発由如芽根 茎枝葉次第荘厳即是於一心法具足因縁之義也方 便為究竟者謂万行円極充可復増応物之権究竟 尽能事即醍醐妙果三密之際也抄記云問前三句一者 菩提心為種子。二者大悲為根。三者方便為後今就大 依国 中記 一悲蔵漫荼羅説之以中台為菩提心次八葉為大悲外 三院為方便也答云此有二種若有脩行者同中説之 有如来果地説之也且最外院八部等世天即是前 八心中従。初解守斎已去乃至受用果等也然有善 根閲発与正道相応、即是大悲胎蔵花台之因也如来 以方便力而引導之乃至令成就世間八心以来是外 院之位漸々向裏二也。及二乗示在内。此次又知有勝法 無上二心稍進引入第二第三皆是大悲句也次或佛果 依果地 説 入中胎郎方便句也云又云然此八葉及中胎五佛四 菩薩豈異身乎即一眺虚建那耳為歎分別如来内証 之徳表示于外故於一法界中作八葉分別説耳且如 菩薩東南普賢者何普賢是菩提心也若無此妙因終 不同記巻一 不能至毎上大果。故最初得各。次文殊師利者大智恵ク 先発浄菩提心如普賢観経次第二乃至毘盧遮那遍一切 処常楽我常波羅密等之所摂成皆是浄菩提心也。次 即説第一義空我心自空善悪死主観心无心法不 住法等即妙恵也、以此第一義空之妙恵浄彼遍一切 処浄菩提心平等恵利刀断毎始毎明根即入菩薩正 一位故雖有菩提心而無恵行郎不成果故次明文殊也 次西北方弥勒即是大慈夫大慈大慈大悲是茅二白中一 義也。以大丞蔵増長成就妙菩提樹枝條花葉故次説 弥勒也若恵而毎悲則方便不具不得成菩提不能其 足六度二摂衆生也。次東北方観音即是證謂行叙成満 得入此花台三昧也若就未成果時観之此則差次浅 深今以仏成平等恵観従国至果但是如来一身一智 行年是故八葉皆是大日如来一体也若如来但住自 一證之法則不能度人何以故此処微妙麻絶山過心量 説何示人取故漸次流出入第一院次至第二院次至 第三院ニ雖作如此流出之不難普門之身其八部之衆 皆是普賢色身之境界也若就情機而説則三重檀従 深二至浅、乃至世天真言義浅。但是応身々ニ随方便未 究竟也若問実性即世天真言與大日如来何相異耶 不同記巻一 従如来、則従深至浅三従内漸来而成三重独従争生則 従浅至深従外漸内二而成三重檀也又如字義及来用 越勢即是此之次第也。夏初阿字在東方如梵音東方 即有初首之義以順世間法諸方中東為上故喩菩提 心最是万行之初二也其名曰宝幢佛。次郎是梵阿字平平平 悪魔死 字是行也若但有菩提心而不具修万行終不成果典 前四菩薩義不殊其仏即花開敷也次郎爰暗字三善 提也、次以万行。故成等正覚其仏名阿弥陀即西方也。 次郎是大涅槃ニ其字曰来是正覚之果之故次説也。 即入中勢字是方便也此是毘盧遮那仏本地之身花 台之體。超八葉絶方所。非有心之境界。唯佛與佛刀 能知之為念本誓開示大悲蔵普引率生入仏志敬復 以加持神力。普現身口意遍満生死中。当知此即是方 一便也若殖方便如来本地尚不可説ニ何況以示人。耶ク不レ 可為諸上首等菩薩説文何況流入生死中而以此方 一便同於大空而現衆像二十一切大会漫荼羅皆是一 身無別身也、即是善門身即是法界身即是金剛界身 也。又菩提心黄色是金剛性ニ次行赤色是火義即同文 殊之義二万行以妙恵為尊。不得誰恵有而作二也次成善 提白色、即是円明究竟之義又是水義ニ如我昔所顧今 不同記巻一 者已満足化一切乎生皆令入仏道。為是事故也是起 大悲故也。次郎是大涅槃ノ迹極反本タ辛生有縁之薪尽 則如来方便之火息故涅槃也仏日已隠於涅槃山故 色黒也、中心空具一切色即是如持世界漫荼羅荼薩菩薩菩薩摩守 之会畢竟清浄無所不有也。其百字病所以従外向内 亦是此義ノ如中今二者一切本尊亦如此説如金剛手種 子字二即成五事有是菩提心不是行産是三菩提飛飛是 一涅槃不是方便所以者何方便為後是此義也如進花 尊示有五事故是菩提心ノ於是行哉菩提哉是従 祭体是方便如文珠以文字為種子亦有五義ノ有五義 提心。本是行来是成菩提坐是涅槃来。是方便。余一切 尊種子字皆亦如是広説以是義故金剛手二者即是大 日如来・観世音者亦是大日如来文殊師利者亦是大 日如来・乃至神鬼八部一々亦有此義亦即是成大日 一如来体至是一義而各異所以瑜伽中云毘盧建那言 我郡文球観音等我即天人即是人即是鬼神即是龍一 鳥如是等死不即是者由此義也問百字輪外内一々 此説目 仕向外 作如是次第即是漫荼羅引入漸至中兵之義耶答此 須論因果也○若修行者初発菩提心次進行次成正覚 此説果 次住涅槃次起方便節作如是次第也若自果地而記而説 位向外 不同記巻一 者即以迦字最在内次行次菩提次涅槃次方便最在 外世ニ其不迦字問於来衰體ノ一即為法体之罪不作菩 是流山小 次第也 提心同地之説也従法身起応次流向外等以度平生 是起向 次第也 猶如漫荼羅自中胎出至八部等世天之位又従外引 入仏果。猶如漫荼羅従外●乃至八心之初至成菩提方 問五二目以 便等也。云何抑壊拏那磨等字。亦随出入義或在百字 向内至方便 世界の勧告 位果乃向外 東方便述 内或在百字外也更問又問就行者心中観行作漫荼 是道経也 而今初心 行者自心一 羅大悲蔵義即以十台為菩提心也漸次向外乃至世 花台親兜 売住若余 深間天位為万便郭答凡進行者有次第也。先信法持誦 准果仏 浦次 作奠言手印等観於円明或但親字或但観印随作一 向外以第三 重為方便 事成時三品成。也初観円明景不即然得見ル由午卯真 那谷未見 諦人不能 一言及念本尊敬三業漸浄以障浄故即漸見円明意見 円明時或於其中有本種子字二然。自如其形色也也。 如是見時自心乱想息除湛舜心常一不為外縁所動 也既如是見然猶是外縁ニ次当引外向内心亦復如是 夫円明清浄即心之体性无別法也猶勤方便観察内 心故即見此間明種子字唯是自心不後外縁也乃至 若外円明中見木尊等如上方便今内観特即足自身 作児虚遮那等本尊也既如是与瑜伽理相応即是随一 分成就也以瑜伽相応所観陋意即成即観此心八葉 不同記巻一 如上方便。即於此心花台上為漫荼羅ノ中胎其外八葉 亦随仏位列在文云比八葉即是大悲蔵第一重也 尓時行者観心八葉作中胎観其身即是漫荼羅従心 已上為第一院ニ従心以下至斎為第二院カ従府已下第 三世間天院。諸尊形色相好各々差別。宛然其自身中ニ 而現対之猶如親入仏金也。然未見諦人猶未能如畏 盧遮那作種々神変等但是観心成就甘然有一事真 実不虚ノ所謂我即是也。我即是者没定諦信我即法外 我即毘盧遮那我即是普門諸身此事不謬如上真言 加持美中我即法界是也又云法身而有自在神変加 持テ此不足疑也如瑜伽金剛頂中刊数百喩。大本広説 其意云如常釈在天宮中其地一切皆琉璃宝内外清 萍一々天衆自居其宮室内而見常釈常狂其中宛然 相対何以故以此地等一切地皆妙宝所成道相揮興 更相引発彼不来死不去亦不相和合而縁具故如此 而実無生無所有不可不信也又如諸天在歎喜図散 遠太甚余時以其宿業力故従樹林葉於中有法教之 音奇彼天人令住正行余時天第即暫止故遠心念善 行然実一ニ付欲求不可得亦可得亦不従天身中生不自 不他而成此事又如與脩羅戦時天鼓生声安慰天衆 不同記巻一二十五 令発勇健之想令脩羅怖畏退散而実此鼓无形先住 処但以諸天功徳筆録所成皆不可思議況法身即決 如大梵天王在本宮中一切天乎念歌得見者死不皆 現其前以諸天等知彼清浄行又端厳相好第一故无 煩悩貪欲等心為息故生無量善鎖随分進脩浄行然 梵王於木宮中不動不揺亦不作意我当普応於彼而 各々皆現其前替作是念猶為我現為我説法是等世 間以少福願尚有加是不思議用何況、如来法身而不申 能成就如是自在神力加持神変耶。然常逢説法或云 法身浄疳静如虚空无所動作都不説無足如是力用 以為凡起神変皆是有為之心三昧之力布不言法体 如是此甘未了也云々已上総略明荼羅詩尊位 竟已下別頭三重三分労業羅位三部四身諸導相 相貌曰 如是真言者普作四方相漸次入其中三位以分之 已表三分位地相普周遍復於一々分差別以為三 是中最初分作業所行道其余中後人多聖大之住處 復イ 方等有四門応知其分剤 釈云次当入中先定中胎外界亦如前施転締作四方 相其八方相其八方相已定也次定第一重外界次定 不同記巻一 第二重外界亦同中胎法則其広狭之量皆当展転相 半仮令中胎蔵縦広八尺第一重当広四尺第二重当 廣二尺第三重當廣一尺阿闍梨言本法如此若恐大 小相懸不相補者稍以意均調之於理死失也如是分 竟復於一重一重更分為三分其最向裏一分是行来 周道故云佛子所行道次一分是安置諸供養物処次 外一分是安置諸尊座位故此二金皆是聖天之位處 由次於此外復作周画界縁於此空位之中当運心観 察随其方面分位相応諸尊皆都請供艱所以尓者 阿闍梨臨事有所忘誤安道諸尊或不周悉其応請召 而無位次者皆当運心於中供艱也分此三分位法先 於第一重外界之裏随取少分用作界縁其間狭之量 当次意識之趣得稍通座位也於比界縁之内俗三分 均分之当先定諸尊座位内界分了次定行道供粧中 間界分如是第一重竟次於第二重亦従外向裏漸次 分之次分第三重亦如是云々謂三重院皆設四門使 中正釣等開西向一門以通出入余門以線界横断之 瞿体云凡諸方開門皆随役方隅広狭唯為九分取中 一分為門其余八分則於門之左右右各得四分所出入 門稍令閑作自余諸門以白色未作盡聞之又経文通門 不同記巻一 西向若有因縁向余方開之於理元咎也 一同断内拾八葉院第一 具縁品云 内心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生漫荼羅 十六央具梨遇此是廿六重八乗正図満鬢梁皆厳好 金剛之智印遍出諸葉間 釈云内心妙白蓮者此是卓生本心妙法芥陀利花秘ニ 玄標幟花台八葉円満物等如正開数之形此蓮花台 是実相自然智恵蓮花葉是大悲方侯也正以此蔵焉 大悲胎蔵曼荼羅之体其余三重是従此自證功徳流 今諸善知識・入法界門甘正方四葉是如来四智隅角 四葉是如来四行約此現為八種善知識各持金剛恵 印故云適書諸業間也ノ如是十六法一々皆等法界乃 至元有少分不平等可故其標相亦与実得人法各八 故成十六人法皆无生一ニ皆立適申而長之則无量 無違故此漫荼羅極小之量剤十六指大則如来万徳 皆称物平施物々无際徳之無窮無限也鬚藁是一切 三昧門陀羅尼門六度十八空等如大般若之所説従 此一々鬢蘂以加持神力故現出三重漫荼羅中一種 荘厳眷属也此是如来秘伝之法不可形於翰墨故寄 不同記巻一 不同記巻一二十八 在図像以示行人若得深意者自当図而識之耳今従 此実相花台中表大日如来加持之相其義已如前釈 鰹第五科察万 其所余秘密八印品及図説之秘密品偈曰 タラ品 最初正覚等数蓋漫菜羅密中之秘密大悲胎蔵生 及毎量世間出世漫荼羅彼所有圓像次第説當聴 四方普周市一門及通道金剛印適巌中羯磨金剛 其上妙蓮花開数令果実於彼大建印大定點荘厳ク 八葉悉円整善妙具鬢蘗十二支生句普遍華臺中 其上西足尊導師成正覚以八漢茶羅眷属自囲繞 当知此最初悲生漫荼羅従此流詣壇各如其木教タ 事業形悉地安置諸仏子 釈云最初正華覚数置漫荼羅密中之秘密無世上大悲 一蔵生及無量等世炎世漫荼羅同者即是如来最正覚 究極之説也然此大悲蔵生前已説竟何故更説有何 羌別耶然前雖説者是為秘密有秘中秘若不得此 法者設通達前法赤不得成故為最秘要也若鮮比者 一切世間出世間諸漫荼羅皆同用之無所不入也其 作法者先作四方漫荼羅其外唯用羯摩金明智印周 画相連以為其道唯安一門其十字中又作十字金剛 印如前作之但以十字為異耳其十字金剛印上尽作 不同記巻一 不同記巻一二十九 蓮華仰而半数令此十字如花之茎也其花上又安八 葉之花即如前五佛四菩薩方位也当以心想而置九 致即是台及八葉中各想一點也此點即是大空之證 比成正覚義也於此八葉及中当作方円漫荼羅而尽 惟圭考 本尊之像仏方壇等薩円也比但是行人自属已作不 復久 合示人若作法時自在壇門而座自作灌頂等法然後 伊葉久修園院 宗覚師本手 得作一切法事也此事尤秘但心存之不可形於紙翰 墨也其台上当想如上十二字真言王令其字一々分 別置於壇上也更問連環遺耶以何為次第耶又云含 果宝者尽蓮子或十或過減亦無在経云流出旨調人 了解此秘密法一切世は世壇皆於中流火随義相応 即是従初至来縁 可解也略有四種造秘之法謂事業曰 檀種々事業所応 作形 作形 一書本尊等形 一同郡分殺也 一訳安置位 即是置本 尊方位也 了解此四法 者 即通一切流出之法也硬従此流出諸壇皆依本教所 説也仏子者造彼也謂金剛也又四菩薩者普賢莫夫 殊坤慈氏乾観音艮是其位也前縁起列衆中或以除 蓋障替観音或以除一切悪趣替文殊其義各異調用 一事亦得亦此中用観音為正也已上毘盧建那漫業 ○月日罹寛次初正覚者最初説也 悉地出現品曰中妙金剛座方位正相直其上大蓮花 不同記巻一 八葉鬢葉数釈云於漫荼羅最中置十字弱摩金剛 令正四方 正当四 方面也 於彼上作大蓮花八葉并薬柱金剛 也上作此即同於金剛之座故言金剛同也供鎮儀 式品玄 於彼中思惟導師諸仏子水中観白蓮妙色金剛基 八葉具鬢蘂平宝自荘厳常出天量光百千辛蓮繞 其上後観想大覚師子座宝王以殺飾在大宮殿中 宝桂皆行列通有諸陸蓋珠鬢等交給重懸紗宝衣 周布香花雲及照卓宝雲普両雑艶等繍紗以巌地 語韻一所爰声而奏諸音楽宮中想浄妙賢瓶喚閲伽 宝樹王開数照以摩尼燈三昧惣持池自在之絲女 佛波羅密等菩提妙厳花方便作卓伎歌詠妙法者 不可思議号云於彼中者所出光也導師諸仏子者光 所作尊也水者能観定也白者本不生理也蓮者理雅染 著也妙色者理光也金剛茎者無非理也八葉者略現 毘盧遮那仏徳也其鬢蘂者恒沙性大悲也乎余者理 垣沙徳也常令元量先有上仏所放仏菩薩世百千平 蓮繞者化主所座右三頌現阿字徳也、其上以下四頌 顕道場荘厳也大覚師子座者師子看能浄伏煩悩義 也宝王者能満牟生願也大宮殿者金剛法界宮宝柱 不同記巻一 者諸波羅蜜也幢蓋者幢能降伏蓋能利益珠変者方 便波羅蜜等也、宝衣者誰過美何以故自離過誰他過ニ 也香者成也、花者恵也雲者靉靆也乎宝者布施等四 摂也雑花者慈悲蓋四無量也厳地責生成仏智住持 故續絲者繁布義譜韻所愛医者一非但有宝能出常楽 我常声也諸音楽者聞者浄耳根也賢瓶者所有無非 恵也闕伽者能洗灯悩垢◦也宝樹王◦開敷下二頌顕能 化主德初句直顕能化主摩尼燈者如簡浮金色等色 三昧是定也惣持即是地也殊女者般若智々能銀義 也仏波羅蜜者に仏部真言也等者等取金剛也菩提妙 一厳花・者建花部真言、也菩提所覚也妙厳花能覚也方 使者応機也衆役者能説セ妙法書看諸尊真言也弘 法大師請来曼荼羅図位其最中央有一八葉大紅蓮 花葉間炎八半三股杵具有果宝髪築蓮花台上大日 如来四方慶業四仏坐位四維花葉四定菩薩其西北 方観音東北慈氏是二専位与木形々説異也至下具 冊 大悲胎蔵普通大漫荼羅記巻第一 不同記巻一 元禄九年五月六日以武本一交了件本云 文治五年己酉八月廿二日於東小田原薬師院雨中の閉居筆功了 竹共ます 毘盧遮那仏宝幢開敷花弥陀 鼓音普賢文殊観音弥勒 諸座四隅宝瓶院〻界道 大悲胎蔵普通大曼荼羅中諸尊種子標幟形相聖位 諸説不同記巻第二 毘盧遮那如来 一梵号其奇変之不及其外灯不 一蜜号遍照金剛 不同記巻二初 阿博学品 種子来 阿部門 諸法本不生故或 秘密品釈云此等金剛各以其本名為真言即比名 最上字為種子次随別字及通用各於心上置之云よ 三昧耶形如来頂相式率都波 具縁品頌曰 行者次於中定意観大日処白蓮華座髪髻以為冠 放種々色先通身悉周遍従此筆台中大日勝尊現 金色具暉曜首持髪髻冠救世円満光雄勢住三昧 釈云然後観作宝蓮花台宝宝王宮殿於中数座々上置 白蓮華台以阿字門持作大日如来身如闍浮檀紫磨 一金色如菩薩像首戴髻猶如冠形通身放種々色光 被絹穀衣此是首陀会天成最王覚之操幟也彼界諸 聖天率衣服軽妙乃至无有鉄西本質厳浄不復仮以上 外錺故世尊俯同其像也若作深秘釈者如来妙厳之 相法余无滅非造作所成故不以外宝為飾乃至十住 諸菩薩猶因承仏神力得見加持身其於常之体如在 羅穀故以為況也閻浮金亦是自然性浄色又最深明 仏金剛皆體最為深妙通身放種々光即是普開示大 恵明也又云従此実相花台中表大日如来加持之相 其義已如前釈所余秘密八印下品及図記之 不同記巻二 轉字品曰当尽大悲蔵生大便荼羅彼安詳在於内心 而造大日世尊坐白蓮花首戴髪髻鉢此為裙上被絹一 穀身相金色周身絞鬘或以如来頂印或以字句謂阿字 門釈云入於中合徐々蓮布平謀而作毘盧建那之像 也其像木形坐於白蓮花坐上以髪為冠不加縁飾用 極細絹為下裙吏用極細羅穀収紗用為上服令内色 相映内現也身作閻浮金色々之深金極光瑩有是也 其仏縁身皆生光焔相合為髪連環不断而遍身也所 以曼荼羅中須造此仏形者為敬令彼弟子連生勝願 及以加持之力成満一切智身故先須造吉也復次造 壇有上中下法若弟子財力豊贍堪能広弁者師即当 作尽色之鐘為示本尊身印之相故若力能弁而作 字壇即犯秘法隠覆之罪若観弟子心極殷重乃至不 惜身命尚能捨身而奉於師何況當有所悦然然資力不 弁者聴作字曼荼羅即於此置仏之処但尽作阿字即 是如来之体也悉地出現品偈云 第二王覚句於饒漫荼羅大連花王座深邃住三昧 惣持髪髻冠囲繞無量光 釈云第二正覚句者初観本尊今但観仏所以余者一 切導形皆是見法身門故於鏡曼荼羅大蓮華王座深 不同礼巻二 遥住三昧者又鏡中如有寒像観此窟甚深中有如来 在此塵中深邃而坐之由惣持髪髻冠元堂光囲繞維 妄執分劉本疳如虚空於彼中思惟作摂意念誦供養 儀式品偈云 一切法不生自性本寂故想念此真宝阿字置其中 次当転阿字成大日牟尼元昼利座衆普現円光内 千崎為増数流炎光般輪適至乎生町随性令開悟 身語遍一切仏心示後然閻浮浄金色為応世間故 珈趺坐蓮上正交雅諸毒身被絹穀衣自然髪髻冠 疏言一切法不生第二句現阿字義也想念者能観心 也置其印者八葉蓮中台也三成尽大日門次当転阿 字者次者本不生法絶言相究心行赤滅仮言強尊大 悲之法応機顕現謂即能現阿字也次応西足平生為 両足故即転阿字成西足尊故言次当転阿字成大日 牟尼也円光者大日円光猶如明鏡於明鏡中俗現万 物何況塵苦本不生如来円光千世界者三千世千世 界也増数者大千為一数乃至不可之説々光焔調 所致法也流出者大日所放也将者異徳美謂降伏煩 悩能生善牙故名検也先明者身也今開悟者口業故 言身語遍一切也闊浮金色者従閻浮地出金北池近 不同記巻二 在閻浮樹側由此得名於金中最勝也跡趺坐者凡堂 法聖善之寺三蔵和上辺面受○尤足先著右軽上右足 次著左脛上名為蓮花坐学足者左脛上名為吉祥坐 也別此坐之者非聖坐也若歌求善従学仏坐為得正受 者入定相也諸毒者三毒相也絹穀衣者金羅文也自 然髪髻冠者非従人作三蔵所訳儀軌偈云 正面住身前規一円明像清浄無瑕術如満月橋 操イ 中有本尊形妙色超三岑紗穀履自服宝冠紺髪垂 輝焔過衆電猶如浄鏡内未遽現真容喜怒頭形色 標持與敬等正受相応身明ツウ心無乱元相浄法体 応願済群生 現図大日如来在於八葉蓮花台上通身金色如菩薩 形結跏趺座宝蓮花上頭戴五仏宝冠著白緇頂拝円 一光五色交雑耳頭光為雲勢身光為量光如緩地数重 一絆髪払肩金端著甘於其頭下繋著重沓卓宝瓔珞又 青珠鬘花鬘等垂至膝下左右辟有瓔珞腕有金環或 図臂著釧──────平相左下大指相柱仰掌斉下作 入定相白軽妙衣以為上服種々錦繍是為下裙青錦 一綬跨縁絹為帯円覚寺受荼羅通身肉色余正如 上◯イ本此下細注也 不同記巻二五 ク蔵イ 大神 ○三井貞観季十所持来也其 曼荼羅題著梵漢名号 宝幢如来 或玄実星 二 一梵号王夏成有秋之中折共 密号 種子 藍真言初 三麼耶光焔師説 秘密八印品云其漫荼羅三角而具先明 釈云其漫荼羅作三角形於其四邊又有四三角囲繞 之故曰周壇也其中常観毘盧遮那世尊而世尊而在其 中二也。其三角漫荼羅当観八葉花、々台上作三角漫荼 羅也。即足前瑜伽座作此三角其尖向下其色赤也前一 云三角尖向上今向下義用殊也想仏在此中ニ而你威一 光印也 其縁品云復当於正変。次想四方仏ク東方号宝幢。身色一 如日暉 釈云次於四方八葉之上観四方仏東方観宝幢如来如来・如来 朝日初現赤白相輝之色ク宝幢是発菩提心義也璧二筝如三 軍将・統御大爭悪什＿二然後部分斉一能破敵国成二 大切名如来万行亦復如是以一切智願為幢族於菩薩 提樹下降伏四魔軍平故以為名也色如朝日参彼相 応義。抄記文問云宝幢仏是何義答此是菩提心也。如 不同記巻二 世間軍中有幢。是衆中之首軍之標幟咸所瞻望遁止 之節莫不随之猶如一切万行皆為此菩提心也以之 為標二為生ニ故得名ノ也。又云如字義。即是此之次第也及 初阿字在東方如梵音東方阿字即有初首之義以順 世問法二諸方中吏為上。故喩菩提心ヲ最是万行之初也 其名曰宝幢佛云々現國在於東方蓮花葉上身浅黄 色。已下四仏皆同仏形也。頂有肉髻五色重光。被著赤 色袈裟衣其身映通露、祖右肩金融宝建。右手屈臂稍 堅仰掌。少側少垂指頭向右左手向内執衣二角當左 乳房 開敷王弘来 一梵号并なれ共はずやそそそ 蜜号 平等金剛 阿字釈或 種子芥 錢初 三麼耶形 金剛不壊印 八印品云其浸荼羅如時字相有金剛光 釈云其浸荼羅形円如時字以金剛円之台是金剛有 炎光也問其金剛並在浸荼羅漫荼羅四邊如上文也 所謂伝字者此漫荼羅正図而白耳亦在花台之上其 中有大日如来已下皆放此也三蔵儀執云漫荼羅相 如字遍有金剛光 不同記巻二 具縁品偈云 南方大勧勇適覚華院教金毛敬充明三昧雅諸垢 私案梵号 釈玉南方観婆羅樹王花 但蘇摩花 一開敷仏身相金色 普放光明如住雄垢三昧之標相始自菩提心種子長 養大悲万行今成通覚方徳開教故以為名遁垢即大 空義ニ也證此大空時ノ猶如真金百練垢穢都盡故仏身 相亦然比是世間上妙之金若比間浮檀金剛色浅而 稍渇不得如彼自然鏡徹清明以花葉上仏徒心量同 縁生故有差降也 抄説云或次宝幢即云花開教仏何郭答曰自此是行義 十度万行資菩提心次茅敦栄牙茎葉花滋栄可愛故 得名也又云次而是夢阿并字是行也若但有菩提心 而不具修万行終不成果與前四菩薩義不残其佛即 是花開教也私云彼文初釈四菩薩次後釈四仏故前 四菩薩美云々現図在南方葉金色右手仰掌向外垂 下指端少側五方式図指頭直下也左手執衆裳角置 於臍側通肩被衣以前角掩左肩至後背三仏一種余 相一種 ●阿弥陀如来 同 梵号忍むれ共共共共共共共 不同記巻二 清浄金剛 暗釈或礼 蜜号 蜜号清浄金剛種子司暗釈或礼報 糂初 ひいひ 三昧耶形開敷蓮花 八郎品云其漫荼羅如月執相以波頭摩華而囲繞之 釈云漫荼羅如前作円月輪但以四蓮囲之為異斗中 亦観大日如来其縁品云西方仁勝旨是名無量壽 釋云次於西方観无量壽佛比是如来方便智以衆生 兵画故諸仏大悲方便亦無終画故名無量壽梵音尓 額名為仁者又以降四魔故名為勝者故偶具翻其義 謂之仁勝者比二仏亦作真金色稍閉目下視作斎滅 三昧之以諸佛例如是也花臺四維者有四菩薩加下 文説之私案此品先説鼓音次明弥陀故言二仏者指 鼓音弥陀也抄記云次花開敷云阿弥陀也此是走用 仏即是成大果実受用其果不思議現法之楽皆得名 也又云次郎暗字三菩提也次万行故成正等覚其仏 名阿弥陀即西方也現図在西方薬身浅黄色二手相 又仰在将下屋二頭指横二大指置頭指縮走名力端 定印被其契裟通輿上同西府以前角抱左肩臂村至 後衣経右脚 勤イ ●鼓音如来或云不動或阿閣立 梵号延登所有之哉 不同起巻一 不動金剛 悪釈取含初 参号 一種子述悪歌合初 種子団 三昧耶形方徳荘厳中師 八郎品云其浸茶羅猶如半月形以大空点囲之 釈云漫荼羅半月之形而側以置囲之如前之 具縁呈云北方不動佛難悩清涼定 釈云次於北方観不動仏作雅熱清涼住於寂定之相 此是如来涅槃智是故義云不動非其本名也本名当 云鼓音如来如天鼓都无形相示毎住処而能演説法 音敬言悟卑生大般涅槃示復如是非如二乘永齊都無 妙用故以為喩也 抄記云次鼓音仏者方便也既得元量大梁豈自愛用 而已乎乃為一切衆生演之種々方便成所作智猶如 天鼓之音元恩而成事業故得名也又何前云北方阿 閲者経誤也比是瑜伽義興比不相応以鼓音佛為定 也又云次郎是大江楽其字曰述是正覚之界々故説 也現国在北方葉周身金色右手覆掌垂者膝上指端 触地金剛頂経阿閣印也名能地手左手仰奉横置臍 下備祖右肩衣纏右脚 一普賢菩薩或云如意宝珠六 梵号及びれ其来共等下 不同記巻二 蜜号 貞如金剛 種子夏 暗初 一切諸法邊際不可得故 賢瓶蓮上剣 三昧耶形 図如常 □□□□□□□□ しめてわたる也 八印函云其漫荼羅如迦羅捨満月之形金剛囲之 釈云其漫荼羅如満月形有意取形円也以四金剛囲 之余如前抄記文云且如四菩薩束南普賢者何也普 賢有是菩提心也若无此如目終不能至毎上大果故 最初得各蔵品云時普賢菩薩即時住於仏境界荘 厳三昧釈云此仏境界即是諸仏自証不思議平等 心地荘厳語大悲胎蔵漫荼羅従普現色身遍満虚空 法界一時行菩薩道荘厳種々仏刹成就一切争生随レ 起一種一吾根皆具万徳故名為普賢菩薩此郎是六日 □因而仏是囚因之果今所説真言正明此義也 住心品釈云上云普賢是自證之徳本願已満歎化乎 生令得此道故又云次列菩薩衆以四聖者而為上首 前明刻執金剛二向是如来智印今此菩薩義彙定泰又 兼慈悲敬別受名也亦是毘盧遮耶内證功徳如執金 一剛有十仏利徴塵参当知是諸菩薩法門相対亦有十 久明 仏利微塵乎以加持故然各従於法界一門現為一善 知識身也又般若釈論生身仏成道時阿難密遅力士 等是名内眷属舎利弗目蓮等諸聖人及弥勒文珠 不同記巻二 阿毘跋致一生補処菩薩寺是各大眷属今絹仏加持 身示復如是諸執金剛然持如来密即名内眷属諸善 薩大悲方便普門摂受元堂衆生補佐法王行如来事 一各大眷属故大品云歌局諸仏内眷属歌得大眷属者 当学般若波羅蜜也普賢菩薩者普是遍一切処義賢 是最妙善義謂菩提心所起願行及身口意悉皆平等 連一切処純一妙善猶具乎徳故以為名此四菩薩即 是仏身四徳有所偏闕則不成無上菩提是故列為上 首以統歴沙衆徳諸大菩薩者具山に梵文応云摩訶菩 一提薩埵釈論云菩提名諸仏道薩埵名梍生或云勇心 是人尽欲得諸仏功徳其心不可断不可破如金則山 是名薩埵復次此人心能為大事不退不転大勇心故 多年生中起大慈悲成立大乘能行大道得最大処故 必能説法破一切衆生大邪見大愛大我心等諸煩悩 故名為摩訶薩陸阿闍梨云拠正義当云菩提素多此 索呼是忍楽修行堅持不捨義也然聲明有如是法若 論文字其義雖正音韻或不流便者得取便安之故世 詣師謂為薩徳伝習者欲随順其辞就瑜伽宗薩埵界 有三種一者悪童薩埵謂六道凡大不知実論因果行 邪道修習苦因恋著三界堅執不捨故以為名二者有之 不同記巻二 識薩埵即二乗也纔覚知生死過悉自求出碓得至涅 槃染著化城与滅度想於如来功徳未生願楽之心故 以前名三者等提薩埵天上菩提令過一切臆度戯説 種々過失是一向純善自浄微妙不可譬類之義即是 衆生本性不思議心也能思加是成道事願楽修行堅 園不動故名菩提索多多於如是人中功業最大地能持 一切衆生故名摩訶薩埵 文印 一楠芭蕉園院 抄記文云然此八葉及中台五仏四菩薩豈異身乎即 宗覚師本迄 一毘盧遮那可為欲分別如来内證之徳表示于外故 於一法界中佑八葉八別説耳 又云若如来但仁良証之法則不能度人何以故比処 一微如寂絶出過心量説何示人耶故漸次流出又観音 地脱死 文殊普賢弥勒已在八葉中即大日如来本。法身也為 度人故漸火干外故次国中復有文殊観音寺以類可 解也又云如八葉中普賢是菩提心文珠是恵弥勒是 大悲此菩提心是大日如来不難大日如来而有菩提 心者即大恵是大日如来不難此大日如来別有恵也 悲御是大日如来不雖於大日如来別有悲也当知准 此説之万徳皆尓猶如天台法身般若滝悦義若但法 身不得名法身之類与此相合也現図在東南隅建築 不同記巻二 通身肉色以下諸尊若肉色不頭戴宝冠々有五仏又 繋白緇著耳瑠琴珞青珠鬘環釧半跏紺蓮右手開腕 御側掌屋各小指頭向右 ●文珠師利菩薩七 梵号及玉木豆州 春号吉祥金剛 種子夏 三摩耶形青蓮花上金剛杵 八印品云其浸茶羅猶加虚空以雑色図之有二空点 釈云漫荼羅虚空形 方形作 之也 一同年間録此是虚空色也 如空中令一切色儀如来大虚空智舎一切法也而 一邊各一點便之三藏儀執云法住妙言祥曼荼羅師 空中加二空點雑色間囲繞 玄法儀軌云文殊欝金色 佳心品釈云次明之妙吉祥菩薩者妙謂仏死上恵猶 如形副純浄第一室利翻為吉祥即是其衆徳義或云々 妙徳亦云妙言即言以大慈悲力演妙法音令一切聞 故次弥勒明之抄記云次文殊師利者大智恵先発 浄菩提心如普賢観経次第乃至毘盧連那遍一切処一 常楽我浄波羅蜜之所摂成皆是浄菩提心也次郎 説第一義豈我心自空善悪死主観心元心法不住法 不同死巻二 等即妙恵也以此第一義空之妙恵浄彼遍一切処浄 菩提心平等恵利刃断毎始無明根即入菩提正位故 雖有菩提心而無恵行即不可成果故次明文殊也 現園在西南角蓮薬通身金色如童子相頂有五髻冠 有金縄一道絞錺弐図毎冠髻頂有五化仏余相同上 楚裳角端繋肘上向外垂右手仰側掌屋頭中持梵進 左手竪掌以尾大頭中指執青蓮花上五股杵式図反 奉当左妹の執音蓮花上置梵篋 観自在菩薩は 梵号天王に述にてそ 蜜号正法金間種子事 三麼耶開数蓮 八郎品云其浸荼羅猶如彩虹而遍囲之垂金剛幡 釈云其漫荼羅如彩虹形有諸色間錯如虹之暈色也 其形如覆虹其下平上有金剛之幡也従上来諸漫荼 羅有蓮有金剛有遥等今此曼荼羅一ニ皆取以荘厳 囲之相間錯也傾抄記文云以来北観奇即是証也証 調行類成満得入此花台三昧也若就未成果時観之 此則差次浅深今以如来平等恵観従目至果是如来 一身一智行耳是故八葉皆是大日如来一體也若如く 不同記巻こ 来但住自証之法則不能度人何以故此処微妙寂絶ハ 出過心量説何示人耶玄法儀軌云観音煩梨色入 秘密住八郎品等皆云東北方観自在現国在西北角 蓮葉其宝冠中有坐化仏頭少側左耳無瑞環或図有 一璃右手竪奉執開数蓮花之頭至菩薩右頭辺左手竪一 掌向外小指少開或図不開 弥勒菩薩九 梵号殿玉戔百弐 密号迅疾金剛種子式瑜 三摩耶形蓮上深瓶 八印品云其浸茶羅亦如虚空而用青色以衆多白点ニ 囲繞之玄法儀執云慈氏黄金色虚空用青点住心 一品釈云慈氏菩薩者謂仏四元量心今以慈為称首北 慈従如来種姓中生能令一切世間不断仏種故曰慈 氏蔵品云時弥勒菩薩住発生普遍大慈三昧説自 心真言釈云如前普賢菩薩住適一切如来境界出生 無尽荘厳今亦如是還遍一切如来境界而起大慈随 種辛生性鉄施与正法之楽雖云於一法門而得自 在其実具足一切法界門如其自所通達演説心要故 曰真言心也抄記云次而北方弥勒即是大慈大悲 不同記巻二 但是第二句中義也以此大悲蔵増長成就妙菩提樹 枝條花葉故次説弥勒也若恵而无悲則方便不具不 得成菩提不能其六度摂乎生也入秘密位等品云 西北方慈氏菩薩現図在東北隅蓮薬右手以奉常 腰執蓮上置深瓶或図竪奉左手堅掌向外少側或 鬮屋名小指裾纒脚坐 已上四菩薩紺色蓮為座式図紅蓮也 八印品釈云復次第一束方宝幢仏第二南方開教花 王第三西方阿弥陀茅四北方鼓春仏第五東南普賢 菩薩第六西南文殊師利第七西北弥勒菩薩第八光 北観世音当知此八印一々皆毘盧遮那印如来方印 則宝幢佛印亦是大日如来印也 次仮仮 四卯也 具縁 品第四日夜白種位観尊文説五仏下尽壇文説内拾一 八葉畢即明大日一尊并有九尊博字猫唯説大日 一専秘密浸荼羅品最初曼荼羅八葉花台説而足 尊道寸師 又云八漢荼羅眷属自囲繞亦為九位 山々現悉地品説死所不至一切智二箇真言 秘密八印品説八漫荼羅及八印真言 諸座表像 不同記巻二 秘密品云 一切如来座及諸仏智子悦意妙蓮花世間種吉祥 縁覚諸摩聞所謂遣者者常知所数座芝荷青蓮花 世界諸天神梵卓以為初赤色鉢曇華彼称為座王 釈云一切如来座及諸仏智子者諸仏子歎菩薩興智 嘉也一切諸仏子諸智者蓮花悦意勝言拝世補謂世 所歎以為吉祥也此次善座位表像也如世人以蓮花 為吉祥清浄能悦可衆心今秘蔵中亦以大悲胎蔵妙 法蓮華為最深秘吉祥一切加持法門之身加此花臺 也然世間蓮亦有無量差降所謂大小閤色相浅深 各々不同如是心地花台亦有権室開合等異也故被 智者当知也若是仏当佑八葉芬陀利花白蓮也其花 令開数四布君是菩薩亦作此花坐而令花手数勿令 称閲也其花或白或黄或作宝蓮花皆得但染色者是 廿間花在下也若縁覚声聞当坐於花台之上或坐 俱勿頭花薬上浅識伝謂以為一辺之智也北是青蓮 花也此但是青色之蓮然更別有青蓮花種非此類也 一坐藤荷青蓮薬也従蓮花所生葉也若浄居詣天乃至 初禅梵天等世間立号為梵華皆坐赤蓮花中其色純 赤世称為坐三也若歌界大及地居等各随其位而用 不同記巻二 表之如釈儀即尽須弥山王山神坐山上水神座水上 樹神坐樹上城神坐城上如是甚多可以意得耳以下 諸天但分地為坐謂歌界天等或坐草或乾葉等也念 調忠念也後次三蔵説西方蓮花有多種一者鉢頭摩 復有二種一者赤色即今此間蓮花也二者白色今此 一間有白蓮是也非芬陀利優鉢羅赤有赤白二色又有之 不赤不白者形似泥塵鉢羅花也俱勿頭有赤及青二 種又云俱勿頭是蓮花青色旨泥盧鉢羅此花従牛糞 礼生極香是文殊所執者目如旨蓮亦是此也更有茲 健地迦花赤相似而小花分茶利也花可有百葉計算 葉相承図整可愛最外乗極白漸向内色漸微黄乃至 最在内者輿尊薬色相近也此花又極香也昔琉璃了 釈女大迦築於阿耨達池取此花農八功徳水灑之諸 女身心得安楽命終生天因是投花於池遂成種至今 猶有之花大可従一尺余尤可愛也此法範所引申旨 是々漫荼羅八葉者也 四隅宝瓶 私云経不説此瓶今按瞿醒経云於中若有虚空無尊 位者応置一瓶之上置般若経通読彼経云々若依是等 文置歟諸菩薩院瓶示同之然図毎其経匝等現図在 不日記巻二 中胎之四隅馬脳宝瓶以絲絹纏頭以金厳飾瓶口排 花枝之上壱半三帖秤 ●院々界通 将字輪品云以此浄法界浄除諸衆生自体如々来 遠雍一切過如是而観想思惟囉字門寂然光能髻 浄用商位色第二布赤色行者当境持思惟字則照 本無大空点煙炳初日蓮最勝無能壊第三真言者 次運布黄色ノ定意迦字門當随於法教身相猶貞金 正受害諸毒光明遍一切金色同牟尼次当布青色 超度於生死思惟麼宗門大痴菩提座身色如虹霓 除一切怖畏最後布定色其絞甚玄妙思惟詞字門 周遍生円光如劫実猛焔宝冠擧手印能怖一切悪 降伏諸魔軍 釈云復以大日自身念布衆色等者謂下絲色時阿闍 梨当想毘毘盧遮那如来或彼印此印是広大法界之印 也 尓時当想自身 即足大日如来 如是想已先下白色尓時阿闍梨自 想其身即是法界法界之体明白毎染也如是想念時 非直我身如是一切有情亦復如是浄除同如来亦雖一 切過者自身等如来謬白色也白是法界雖一切過 也然所云一切有情皆同妙法界者当以何法得之然 十二日 不日記巻二 此非与方便也謂入霊字門入此字時即能令己身及 弟子乃至一切衆生究竟皆等如来法界身永稚諸遇 或云如商法即是宝 也故次云想嘯字其字色自如車渠 貝也其色潔白第一 師云此中即有阿字有曜字也曜字白色想字韻光舜 然先火如乳以此清浄之成毎垢色雖一切過也及君 陀花 是西方花也 鮮白毎比也 一式如暗月之状其字之焔亦白痴然 悟容而懼先明如是想時人誦曜字至百遍式千遍方下 絶成死 色也凡加持色法先於色中想字或己即転為仏也此 有二種一名阿梨茶謂左手当胸上為奉而申風指直 竪右辟如撃物直申挙之其左脚向前右脚去三尺以 一来長引即是也白米黄青皆用之常想仏形而作此印 有二種威儀若立作印皆須作此威儀也四拂皆作家 然之形用此印也第二下赤色当憶持者言阿闍梨当 番号也精下赤色時当想是宇北字聡明如日初出之 色式赤或黄此即赤黄雑也此先明照赫奕此字即是 宝隆仏種子字也此是无能降伏最勝毎比之仏也兼 想自身即同此仏餘方使准前赤色囉字文尽加之写 是阿字也儀合 用曜字加點耳 余方便准前次下黄色時常想迦字作真 金色其饌示然是金色牟尼仏也牟尼仏是都号也迦 是作義業義以天作故永雖諸過作此三昧害諸毒光 不同記巻也 明一切遍也当入定依教者 用意諦観不 散乱意也 次下青色時 当想文字彼上思惟芸字謂於青色上想之也即覚度 生死義釈迦牟尼也此仏坐於大菩提座一切仏用此 字除平生恐怖也而降伏諸魔軍乎也其字如虹之外 病有青黄之色西方名虹為帝釈宮也其光亦余也余 方便如前次下黒色想斯字如劫災大火之時以大極 盛故作紫黒之光此字光示得復如是也是何閥如来 其仏以大慈悲焉護一切伏諸障故作毘俱服怒形兼一 作印擬於作障之者此俱服離眉如前説也此尊名鉢 羅底 丁也 反 ヿ也 一里茶梵字比印挙左手中左脚尽右脚也是 此降伏通用印也作金剛恩怒形不須作仏形也是二 尊是通一切用身印也具縁品釈云又諸界道中央及 第一重当具五色以白色為周界竟次於其外布赤 色界以外又布黄色次外又布青色最外布黒色其芽 二重赤依加上次第布白赤黒三色第三重周界但布 純白一色替極令均調正直漸次右旋布之其行道反 供養処外縁等随作一純色界瞿醸云但用白色也所 以先自白色従中向外者明此菩提心五種根力漸次 増広乃至住於大般涅槃則遍一切処元所不在故黒 色最居外也若従浅至深自迹帰木則世尊俯目六趣一 不同記巻二 為勤門眷属開発浄菩提心若衆生入比朋門超百六 十心時則己出過世間上菩薩位故第三段荼羅唯以 白色為界也第二漫荼羅於白心之上更如赤色黄色黄色 者赤是勤労菩提心中進修万行黄是如来念処万徳 開敷尓時即入重玄門居舞先土乃至延居補処猶故 固不識一人改第二重但以三色為界也第一重漢荼 羅於三色之上更青色黒色者青是大空三昧所謂如 来身口意密死尽加持故作大虚空色黒謂如来寿量 一常住之身如是妙色身畢竟覚无像故俗深玄色此二句 是如来秘密蔵非普為一切衆生故名内眷属也又入 此深玄色時即如来自證中胎花蔵余時見五智色皆 同一法界色何有浅深之殊而諸衆生有漸入者有趣 昇者有領入者然所其所趣畢竟同婦故云一切内深玄 也又云問中云当以何色今此答中具用青黄赤白黒 五色也偶云先安布内色非安布外色者是誉云何布 色何処先起何処後起也潔白以為初赤色為第二如 是黄及青漸次而郭著一切内深玄是謂色先後者是 答是色誰為最初世白是毘盧遮耶浄法界色則一切 衆生本源故最為初赤是宝幢如来色既発菩提心於 一明道中降伏魔怨滅除蓋障故第二黄是婆羅樹王色一 不同礼巻二 以成正覚時万徳開数皆到金剛実際故第三者是无 量寿色既到金剛実際故即以加持方便普現大悲漫 荼竈如浄虚空中具含万像故第四黒是鼓音如来色 所以乗普門之匠皆是顕本本者即集自証之地住 大涅槃若捨加持神力則一切心量辛生非其境界是 故其色幽玄而最名後也後次如世間降帛先受染色 一故最初黒是染色之極以最深故不可復如是以居後 漫荼羅色義亦然白是越百六十心垢義此名信色 故最初赤者大勤勇義是精進色故第二黄謂一念相 応時定恵均等七覚開敷是名念念色故第三青者大空 三昧義是名定色故第四黒者謂大涅槃義即是如来 一究竟之恵是名恵色故第五式有説言白色最初黄為 第二赤為茅三音為茅四黒為茅五者比約交染浅深 有容有上之義又白是信義最初黄者猶如金剛不可 壊即是進義故第二赤調心障浄除光明顕然即是念 義敬式第三条如上釈法門所表各殊也後次白是舜災 色如来部義故最初黄是壇益色蓮花部義故第二赤 一是降伏色金剛部義故第三青是成辨諸事示生随一 類之形故第四黒是摂召義而諸奉教忿怒等所為衆 務故第五也抄記文云又菩提黄色是金則性次行 不同記巻二 赤是火義即同文殊之義万行以妙惑為導不得難惑 而有作也次成菩提白色是円明究極之義又是水義 如我昔所願今者已満足化一切乎生皆令入仏道為 是事故是起大悲故也次郎是大涅槃遅極返本平生 有縁之薪盡則如来方便之火息故涅槃也仏曰己隠レ 於涅槃山故色黒色中心空具一切色即是加持世界 一浸荼羅普門之金畢竟清浄无所不有也 赤色 黄色花印 青龍儀軌云次平色界道羅 覚 陸 一二同 京松 □□□□□□□ 青色 青色 評 黒色界道金剛大恵印 弥 二玄法軌注云音 山ニ現品云 一切金剛色厳浄同金剛彼中諸障者摂伏心迷乱四 方相周匠一門及通道金剛互連属金剛結相応又云々 四角金剛標釈云造曼荼羅初第一重周匝画金剛北 壇三重作皆以金剛為界其方神諸仏菩薩等在後有 説処此中未分別也此中布列諸尊惣同前位但以金 則相連結為異耳所尽金剛周匝為岑童此皆令清浄 一令元過作之无過謂囚整端妙也其金剛相周通如此 悉皆黄色也即是金剛色也此有三事同於金剛也同 於金剛体同金剛名同金剛厳浄同金剛即是浄妙同 金剛也以此三事同於金剛元有能破壊者无能勝者 不同記巻二 廿五 无能降伏者若作此金剛界己令諸為障者悉皆迷惑 无敢焼者既得雍障則所成薬物而得成就也三四方 角者此有二義謂壇正四方作又金剛印示四方作示 正当四方面也云金剛結者如上周匝安金剛皆悦々 縁即如上説開一 相連即是金剛結義也安一門并縁 一月廿二日野野外縁也 相応者謂此門陋事相応也上成就門向東中成就向 北及西下成就令門向南也其界金剛相連亦是金剛 義又釈云又此字外作四角金剛標同三股金剛更 互而相又而作之 現図内胎界道具五色也最内白色次黄色次赤色 次青色最外黒色其余第一第二之院以細草為界道 第三重岑純青色也私謂縁品内胎及三重界皆雑緩 色此品多説灌頂壇也今現品不説内胎界唯其第一 重以外界適用金剛此品多説成就壇也儀執説加持 法然法医の用幣色也余三重者皆金剛界亦依成就 頌曰慇懃書隅角翰羅談光印 釈云角蓋愉羅并焔是独股金則但有角処皆置之有 光焔也私云現図有最外縁赤地之上四隅置花其間 置雑色牡丹等花其翰羅印此図无也按金剛界号茶 飛外縁置一草地於其四隅置三肢印是恐称羅敷他一 不同記巻に サス ノ唯 家即名鎮壇唯坐位図同金剛界 大悲胎蔵普通大曼荼羅記巻第二 元禄九年五月十日以弐本交合了 交本云 文治五年秋八月三日誂他筆書写於小田原羊菴 猶はまで其 記之 元文四年一己未春便写士写之野料義治律徳国之平再校功年 寛延元辰九月大疏傳受而知貝積会下惟主法印正木乞謂而惟花編、十二 於落陽旅馬與筆功令書為下見餘暇一校了即明参宣三十五 11394 諸説不同記三 3247{ 大悲胎蔵普通大曼荼羅中諸尊種子標幟形相聖位 諸説不同記巻第三 第一重如来部壇第二上方 一切如来智印二 梵号 密号発生金剛 轉 天朝 遠進不 四、 思釈遠難不 種子暗藉辺際不可得故或ハ 新 種子暗井辺際不可得故或悪釈遠難不申 可得故 三摩耶形三角智印 秘密品云 諸説不同記三 復次初密主如来漫荼羅猶如浄円月内現高位色 一切佛三角在於白蓮花空点為螺轍金剛印円繞 従彼真言主周而放光明以元疑慮心普遍而流出 釈曰此仏部漫荼羅作図漫荼羅其図如月中白如具 色此円中先作白蓮花之上画三角此三角中作赤色 其中畫佛像也 依何佛 更問 繞三角以金剛囲之如図也統 三角置点々標也 更 同 其外輪作光如却敵形也円外周 匝安点 一同一統北點一々皆是本尊 之位更問或可置字 光普遍而流普出者謂 想光従仏身中流出漸次流布在三角外也真言主謂一 本尊也適身有光流出前大壇中亦有三角印與此用 処不同前者但是印此中置佛或置印作法山其於彼 也私謂言前壇者縁品取説壇也彼頌曰 彼東応昼作一功遍知印三角蓮華上其色皆鮮自 光焔遍囲繞階翼普周遍 釈日次於東方内院当大日如来之上昼作一切遍知印 作三角形其鋭下向紙白色光焔囲之在白蓮花上即 是十方三世一功如来大勤勇印亦名諸仏心印也三 角是降伏除魔障義謂仏坐道樹以威猛大勢降伏四 魔得成正覚鮮自是大慈悲色也如来師子奮迅大精一 進力正孝是事因緣乃至放大悲光常適法界故云普 諸説不同記三 周遍也又云一切如来位但観一仏在金壇中即同一 切一切仏字品云東方一切諸仏以阿字門及大空点 釈云中台之外院直東作悪字現図在於茅 一重東方之中西国萬字印大般若云德受在三角壇 印上有光焔其三角壇具五色最内紺色次青色次赤 色最外紺色上有焔光在宝蓮上或図紅蓮又一叩在 三角尖頭亦有光焔三角外有円光最内青色有光焔 形次赤光赤青間有金界其次紺色如却敵形赤紺間 亦有金界最外亦有金界 優楼頻螺迦葉二 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号善巧金剛 種子筑係通因不可得故或了烏初損減不可得故 三摩耶形梵篋印通 已下二声聞去法等儀執依現図列名五大院云此二 迦葉本是釈迦生身眷属経疏諸執此処不説竊疑天 二十二日中上比院近釈迦院故絵匠使尽而已 現図雅適知印東之左辺合掌当心身向北方交服坐 座具上无光光或図半跏蓮座被赤袈裟祖右肩 已下並比丘像也 諸説不同記三 一伽耶迦葉一 梵号紀式提灯も密号雅塵金剛 種子故係通同不可得故或灯越初行不可得故 三摩耶形梵篋通師イ 現図在通知印東之右辺右手竪掌屋頭中指式図屋に 一臂仰掌而外垂下指端副開大指左手仰奉置臍上或 図余相如前披浅紫袈裟或図有頭光赤衣平伽蓮座 左奉向内置臍上身向南方或図唯面向左 ・仏服仏母四 梵号惣玉王寺述は共密号殊勝金剛 種子煩伽材行不可得故或類徴 三摩耶形仏頂眼 其縁品云次於其北維道師諸仏母見懼真金色 縞素以為衣遍照猶日光正受住三昧 釈云次於大勤勇北至於北維置虚空眼是毘盧遮那 仏母也仏母也仏母義如般若経仏母品中広説貞金是如も 実相之体畢竟浄句是彼教門之外飾故曰縞素以為 衣一切戯論滅時心日光明天所不悲敬曰適照猶日 光恬怕一心人乃能見此故其標幟猶如天女住於正 受之儀也 諸説不同記二 秘密品云 凌次秘密主先説漢挙羅諸仏菩薩母安益壇形像 方正貞金色金剛印圍繞最勝漫荼羅今當示尊相 彼中大蓮花揮顛通黄色中置加来頂超越於中分 而至三分住応作如来眼自住充焔中適布彼種子 釈云次説仏母漫荼羅前布置漢荼羅形先応知此謂一 金剛色前但列各未弁尊形及印今列之也安置壇形 儀方正真金色以金剛為岑囲之也最勝漫荼羅上者 今示尊形自上者謂自比当説也謂比仏母漢業灌於々 諸壇最為上勝也次於漫荼羅中俗蓮花黄色有炎麗 上作頂印如仏頂髻形令頂高隆傍画西眼形也若作 仏母形者当如天女像心置種子字式可但尽印御題 髻也 或但作字耳善仏頂為中胎諸仏眼等為眷属囲繞也 仏恒身火炎中作住種子布之謂此印於炎中住中置 種子即是也越於中分而至捨三分位謂捨三座位而 置仏眼謄字品云伊舎尼方一切如来母虚空眼応尽 伽享釈云又於東北方自在方置札字此伽字即是虚 空眼也是一切仏及菩薩之母也蔵品云時児盧建那 世尊楽歌瞽教遅不空恙地一切仏菩薩母虚空眼 明妃真言釈云如前諸大尊等各於自所通達法界門 説自心及眷属真言皆欲如其性類引摂元量与生令 於彼法門得自在故今毘盧遮那又欲令彼一切諸法 一界門進越修習者乃至一毫之善巧不唐捐故諸有所 作无不成就如般若経初品所開示故従一之門皆生 一如来普門大智身故復説心主自證之教所謂摩訶摩訶摩訶摩訶殿 若一切仏菩薩母明妃如大品仏母只中演説其義以 如来加持之教本来不生故无有足跡可尋是故不定 教廷遍一切衆若有延可尋是則生滅行処非自教之 達也現図在適如印之右菩薩形像遍身内色以紅錦 為衣此二異経説項下瓔珞之外驚著青珠鬘甘著金 環臂有瓔珞冠著青珠貫或円元珠或図元瑞従其頭 冠瓔珞上服下裙種々荘厳並如常者更不記之今只 記異者也以下諸菩薩淮此可知其肉色是通色也余 尊若身肉色座蓮紅色者不更記之已下諸菩薩頂外目 図光皆為重夫結跏黄色蓮花已下菩薩全伽或図座 白蓮花西手定印如大日印叡山曼荼羅通身金色面 有三目私云現図似経 七俱服仏母五 一梵号乃王廿壱拾五斤衆参勝金間 種子疋祖初誰一切遷変故 諸説不同記一 三摩耶形 経及義叔不説此尊玄法等儀軌則依国位列其名 現円在仏眼右身浅黄色冠当額上垂青珠貫或図無 有十八臂於宝冠中有一化仏或図冠中置青宝臂著 一瓔珞白紗絡身疑絹穀衣歟其就終者未詳可勘或図 著花鬘青珠髪右手堅掌小指徴開一手竪掌屋無名 指当心 山図屋 一一一 中指 一手屋臂竪奉向左持剱之端向上一手 山 垂臂竪掌向右飾尾頭指小指以大中名執数珠鬘 図 持三 祐 脇 或図一作奉 一手向右執斧 山図執剣釣人 一手御掌指向右円青殊一 一手挙尾臂堅巻中无名小指以頭指柱笠五股杵織 届大中名小 一屋大中名小 指山図掌室 山園持 一手拳臂向外奉持花鬘 三帖銭 一了垂臂 竪拳向右 或図向 或図竪小指山図竪 左手執持開敷紅蓮等 掌屋頭中指執之 一右持八斧 〆右持八斧 一手何掌犬為相捻当心 或図大中相捻山 図御掌垂下指端 一手代掌指頭 式図元蓮山 一断断断断断断断断断断断断断断同 一手下臂向左執持 図持日輪 深瓶 山図 執輪 或 一手下臂竪掌持幢一手竪奉向左執索彫 図 執持盤索 或国仰挙頭指 一手竪奉向左申頭指柱病齊心 山図持鈴 柱橋山図執索 一手拳尽臂竪奉申小指持尚佐或図御掌指成尤様 梵迦疑怪欺 山国 持瞳 一手挙尾臂仰掌執梵篋中其小指ノ 或図 不申 不申 結跏坐紅蓮上 ●大勇猛菩薩六 諸説不同記三 梵号惣身丸登れて密号厳迅金剛 種子瓦迦博雅作業故 三摩耶形如意宝 秘密品云次一切菩薩大如意宝尊謂社曼荼羅 円白而四山之遍寂清浄満一切希願 釈云前説菩薩部中普布種子謂於壇中庭布之也未 説者今説之凡是諸菩薩応須作曼荼羅者皆同此義 也其浸茶濯借候円明之像令極白浄於中佐十字跋 折謂台々各置標大真陀摩尼如意珪揉其頭皆置如し 意珠之有先炎也其本尊菩薩於十字心一直之諸余答 薩在次院中次第而布更外置八部也極白是舜浄色 当極令明降斎然而住此等菩薩皆能施一切願也弁 然是息災義也 具縁品云復於使南方救世佛菩薩大徳聖尊印 号名満平願真陀摩尼珠住於白蓮上 勅言次復於大勤勇南至於南維作一切諸仏菩薩莫 陀摩尼印此是浄菩提心元遷行願之所集成常能等 雨世間炎世間一切財宝諸数世者皆従性性浄蓮花台 中現如是宝故云住於白蓮上阿闍梨言此是通一切 印亦可於諸方図皆置之若諸仏菩薩経中不言所持 面 諸説不同記二 卯相者執此元価宝珠皆得也転字品云火天方一切 諸菩薩画興陀摩尼宝或置迦字釈云次火方一切 仏及諸菩薩莫陀摩尼宝印或置迦字也私云阿闍 梨所侍事茶濯所説一切如来如意宝是也現図在適 智印之左右平尾臂少上堅奉当右妹側執剱々峯右 一傾或図有光談左手仰掌持青宝置於勝下其珠有光 或図縁宝座黄蓮花或図白蓮著青珠髪或図元 ●大安楽不宣金剛三昧真実菩薩七 二ク元 一四四十二日 梵号廿弐日札札札式札共 種子盛 本 一乗不可得故 法 三摩耶形甲冑師 此菩薩経釈不説之儀軌裁其名現図在大勇猛之左 戴五仏冠有十臂著青珠髪甘環或図著稽右手堅掌 墨中名指以其頭指柱五帖杵次手垂下畳側御奉持 三貼杵 山図三古中歯 私云以此尊正 或図 同次手執権次手執権次掌珠 青珠 山図日輪 私云為正 次掌青宝 武図 緑宝 次手鈎次拳頭指鈎 山図微尽 四指竪頭 指私云現 図尤善 次手箭 山図奉館記 次手釣著白絹 指私云呉興 或図西端釣山図 一同三銭三帖銭三拾銭三拾銭 左手執合紅蓮 山図 白蓮 或国奉私 次手御奉頭指如鈎置齊 云此尤善 次持甲冑 一図 鎗 次手持鈴 山図 甲冑 一次手持牙 四十四日 山図語台 中道独古 次 手持数珠 或図鍼鎖 私云為好也 次手持謁磨杵次手青宝 或国縁 宝山図 諸説不同記三 牙私云両図作 実可候是語歟 次手持剣次手作拳頭指柱輪斉結坐紅 蓮 具縁品第一重東方説一切遍智印詣仏母救世仏菩 一薩大徳聖尊印三尊秘密呂説一切仏諸仏菩薩 母一切菩薩大如意宝尊三尊博字品説一切仏虚空 眼一切諸菩薩三尊抄記文云問漫荼羅第一重院東 方唯有三角虚空眼及如意宝三事余空鉄云何答如 真言及手印中如来豪相如来舌如来牙如来歯如来 斉如来甲等皆在此重也当次列之其仏頂在第三院 此中元云々 阿闍梨所伝漫荼羅図位第一重上方有如来如意宝 如来甲冑如来婿索如来怖魔如来に如来馬蔵如来馬蔵如来 一暦、如来十力、如来、如来大護元畏所大護者、如来元 所畏ゝ如来鈴鐸・如来商法・如来正勤如来三昧耶々 豆淋耶加来台如来豪相一切如来座如来塵如来大勤勇に如し 一来服如来心如来鏤成。如来元堪忍、如来念、如来刀 如来翰如来蓮花。如来頂如来結界如来施願如来平 等説、如来口、如来腰如来先焔々如来釣虚空眼 釈云阿闍梨言第一重院東方如来鉤乃至如来甲等 皆是毘盧遮那二昧一被作天女形如漫荼羅方円以 弁其色坐白蓮台上手中役杵蓮花之上各以物像用 為標幟如釣輪力槊高供鈴鉦鑼牽甲冑等皆依本相 盡之頂相豪相口舌牙脣等准例推可解如来育於蓮 上図作蓮環円好之相如来腰亦頗旋曲如数珠鬘形 如来蔵如輪王馬金蔵と相不現之形如来施願当徳へ 願手如来法及弁説等或持経蔵式作説法手余衆十一 力等皆是止観相応法作寂然三昧之客三昧耶当作 仏頂相如来頂相具様一切功徳凡手中元物可為標 識者皆応置之若漫荼羅不作尊形但示秘密印者於 金剛座上作蓮花堂之上如何画作霖幟幟。其作子菓子 羅者経中有種子字当如法置之如経不載当取梵名 中最初字為種子字式可通阿字也云々且縁品説大力 大護明妃入仏三昧耶法岑生金剛薩埵金剛鎧・如来眼 又観如来頂相は如来円光に如来舌相十道真言著通真 言蔵品説元関力弥勒一切諸仏結大界虚空眼起社 種子 法界大勤勇七道貞喜兵密印品説一切如来入三昧耶 通一切无能障関力无等三昧力状一法界生二勝願 吉祥法橋三大森刀四勝願吉祥法螺五吉祥願蓮花 六金剛大徳七摩訶如来頂以豪相載九釈迦牟尼大 一鉢を施死畏者一与頭十二恐怖諸障者計一切仏世依 悲生眼時勝願遠計釣汁如来心七如来斉才如来懐 二普九廿二普九寸如来舌 九如来蔵サ大界所ヲ元堪忍大護サ普九リ如来古 仍如来詩門外如来于奸如来詳説廿如来詳説廿一年 如来念員如来念名法平等開帳并普賢如意珠并慈氏 三十二尊印真吉親云如来甲真言闕之或本云此 一如来甲及舌印先謂諸漢経及疏中闕後元喪三歳和一 上於梵木及図中勘得法青龍寺帆令如来身会詣 尊三十二卯真言入仏三昧一法界ニ法輪ニ大恵刀 而大法螺五花坐六金剛恵七如来頂ハ如来頂相九 豪相蔵十大鉢一施无長サ与願満十三百三十三如来 素財如来心此如来臍十如来腰此如来腰此如来歳 ニサ 如来語 十月廿一日 舌相二如来語也如来 一如来第廿如来辨説 ニサ 太如来持十カ六十才如来念処せ一切法平等開語心普 賢菩薩加意珠并元閲力明妃擬毛能言 力明妃母ニ私云其怖魔鈎大界无堪忍四章不取之而 相加具縁品如来甲如来頂相転字品死関力死能害 力四尊幷有卅二尊 ●蓮華部壇第三右方 ●観自在菩薩 梵号□□万万□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 諸説不同記三 種子村蘇上或札婆 痔 釈 三摩耶形初割蓮花師 諦不可得義 秘密品云 復次秘密主観世自在者秘密漫荼羅仏子一心聴 普遍四方相中吉祥蘭法養生鉢曇花開教令果実 上表金剛恵承以大蓮印布一切種子善巧以為種 諸吉祥文教皆在漫荼羅得自在者印珠妙作操相 釋云次蓮華部 此語属上件 世出世同尽者比同亦可名有也言世炎世有元量 一漫荼羅歌説令善聴也移在上 当知此是最初悲生壇私云比語已下釈中胎文 也爛脱在此故云此語属上件又云移在上是等皆 示釈煙脱文也伝写旨書来尚矣故諸本皆有此文 此但是秘密漫荼羅也若作扇底迦等方円未白及天 等各依本也雖作囚漫荼羅然本尊座有方有円各依 属也作方浸荼羅内画商位商法上有蓮花と之上有 金剛々々上有蓮花之上置観音菩薩式可安印式安 字也諸印上皆安種子字也謂商位金剛及花上也又 云其余諸尊亦各可有形色等別及方円半月三角等 皆如廣木也前所云須通五事謂形色印本尊及位即 此事也如尽本尊合作何色及形像等各有印前者 大悲蔵生是都嘉全壇今此中随三部各ニ有別也如 此中蓮華部壇中胎是吉祥壇以観音為主胎外留空 地堂地外即是第二坐位悉置観音部諸尊余尽如大 壇法其定衆並置十方仏其第三坐示置八部衆等唯 前可解也 其縁品云北方大精進観世自在者光色如皓月 商法軍那花微笑竺白蓮髻現元量寿 釈曰経云大日右方置大精進観世自在者即足逆花 部主謂如来究竟観察十縁生句得成此善眼迷花故 各観自在約如来之行故名菩薩頂現无量壽者明此一 行之極果即是如来普門方便智也此像及菩薩身皆 一佑住現法楽熙悦徴咲之客観自在身色如浄用或如 商法即是上妙螺貝或如軍那花其花出西方并甚解 白当抔此三譬其先鮮潤徹白中之上也博字品云夜 又方観世自在蓮花印并尽一生補鹿菩薩眷属釈云 北方観自在及弥勒賢却一生補処菩薩以為眷属道 蘇字又置婆字 蔵品云余特観世自在菩薩入於菩観三昧説自心及 眷属真言釈云此即是普眼三昧如上所説大悲怡藏 曼荼羅有无量法門就一々門後有无根縁先量方便 猶如虚空大海不可度量又随入一法門即具一切法 界門如是不同而同不異而異唯仏智恵の能知之入 比三肢時節能於徐々中以普服適親具足明了故名は 普現三昧肝観自在菩薩従此三昧中以平等貞語説 善眼之心及得大勢等法門眷属以同是蓮花部故也 現図在第一重右方第一行中冠中坐化仏不著耳 瑞或国有環之著珠此幡賀裳前端熱時自内至外垂 下至座上左手堅奉当心持合紅蓮或回含白蓮右手 側竪掌屈四指開花或図竪掌屈中名指其頭小指徴 屈開花或図紅蓮半跏坐蓮花上已下諸菩薩多分 半跏若異者必記之其常荘厳更不記載 ・蓮花部君此利 梵号も引分す也密号降伏金剛 種子分倶師離作業故 三摩耶形舎蓮花図 現図在観自在前右通身縁色火髪向上或図肉色 著耳環山図面有三目頭金線冠使者眷属多分皆著 此冠元縉凶作怒相両手大指押小指甲餘如三帖交 諸説不同記三 十五 辟各持一含蓮花或図山図右手仰掌垂下指頭左拳 当胸秘案此図尊恐多羅使者歟已下蓮花部使者等 無頭光身光或図唯有頭光 ●多羅菩薩ニ 梵号殊なは共密号悲生金剛或行願金剛 種子我毛多就蔵如々不可得故 三摩耶形青蓮花已開却合向 蘇广呼云多羅此云妙目精云明妃也 具縁品云彼右大名稱聖者多羅尊青白色相雑 中李女人狀合掌持靑蓮圓光靡不遍暉發猶浄金 微咲鮮白衣釈云次於観音右邉画多羅菩薩凡詣 聖者皆面向大日今言観音右辺即是座西他皆放此 亦是観自在三昧故作女人像多羅是眼義青蓮花是 浄元垢義以如是普眼攝受群生既不先時亦不後時 故作中季女人狀不太老太少也青是降伏色白是大 慈色其妙在二用之中故令二色和合不青不自也其 像合掌之中持青蓮花手面皆向観音如微咲形通身 円光如浄金色被服白衣首有髪髻作天髻形不同人 日髻冠也 蔵品釈云加大本有五百多羅尊皆従観自在眼生喩ニ 伽密語以為阿弭陀仏姉妹也現図在於観自在右身 諸説不同記三 十六 青白色弐図宍色似天女相頭有金線一道交髻当額 上有坐化仏或図置蓋冠著礼衣或図被袈裟衣両手 合掌或面合掌持青蓮山図形同現図而持青蓮私 云此尊取著之衣師口伝謁麼衣云々未詳取出恐集経 取説礼襠衣歟当問明師身少向内院坐 ●多羅使者 梵号そさて風密号 種子札地通法界不可得故 三摩耶形舎蓮花図 現図在多羅前之左両手合掌持於合蓮長跪蓮座身 向内院或首著天衣不被袈裟山図三目怒相大指押 小指甲交臂私恐此図尊軍此利歟已下使者皆无 光冠緇耳瑞坐蓮座其運一層平敷似概耗状或図 無光 大明白身菩薩三 梵号五万代於其丸を奉密号常浄金剛或放光金剛 種子札婆通諦不可得故 三摩耶形開敷蓮花図 所伝図有金色菩薩白色菩薩又云如金色尊等明依 名弁之蘇摩呼云橋理此為金色相或金顔云八明妃 諸説不同記三 十七 宜高 也蘇悉地云唱一 現間在多羅右身浅黄色山 反 図青色頭有金線冠或図実冠著合蓮花荘冠面向左 方小覆面視或図但向左右手屈臂仰掌当如垂下指 頭探開大指或図当心左手開肘仰掌指頭向左以屈 頭中指執開蓮花或国属属頭中名小指執之 馬頭観世音菩薩四 風風 梵号乃至百廿二代平密号迅速金剛又殿食金剛 種子衣食 種子衆含蔵因不可得故 三摩耶形馬口 師 秘密品云何耶掲哇婆如法住三角漫荼羅圍繞 嚴好初日暉當在明王邉巧惠者安立 釈曰何即掲埋婆此云馬頭在三角壇中蓋之又云三 角中猶如日出之暉謂日初出赤黄色也在明王辺側 者在大勢至側也若作馬頭漫荼羅者当在三角中置 之在外三重漫荼羅亦皆随之作三角也作此時何耶 疾唯転在中即移観音賛居勢至之処余者眷属皆囲一 遶之餘皆廻互可意得耳 具縁品云近聖者前作大力持明王晨朝日暉色 白蓮以厳身赫奕成熊鬘吼怒牙出現利爪獣王髪 何耶掲利婆如是三摩地観音諸眷属 諸説不同記三 十八 釈云次於観自在菩薩下置何耶掲利婆謹云馬頭其 非黄非赤如日初出之色以白蓮花為瓔珞等荘嚴其 身光淡猛威赫爽如鬘指甲長利雙牙上出首髪如師 子項毛作極吼怒之状比是蓮花部忿怒持明王也猶一 加転輪王実馬巡履四洲於一切時一切処去心不息 諸菩薩精進力亦復加是所以得如是威猛之勢於生 死重障中不願身命多取摧伏者正為白浄大悲心故 用白蓮瓔珞而自厳身也已如法建立観音詣眷属喜ん 載品釈云是蓮花部忿怒明王如観自在菩薩於一切 法界門以普眼遠視而得自在今馬頭尊還以此観自 在力従一切法界門大摧三障抜苦衆生馬頭即是精 進義也現図在大明白身右通身赤色山図赤黄色三 面三目或図無左右面作忿怒形上歯咬下唇両牙上 出山易開口笑狀頭有金線冠元冠緇或易寶冠有縮 二端屈曲飛殿著耳環々有金珠子額有坐化仏頂上 白馬頭出現両手合掌屈頭指甲相合其元名指外刃 或番四辟両手作卵如前右一手屈臂在前手臂外向 内執三股鈎著絵左一手垂屈臂竪掌向外屈頭中无一 名指其小指少屈而執合蓮山図亦四臂二手合掌屈 頭名指相合印頭向下当心右釿左数珠被天衣元臂 諸説不同記三 十九 創著青珠鬘膏帯左端自脛上外出垂或図凡天衣帯 如常著脚環竪右膝左足指還向左又属四指二図右 足跟走跌 ●此理俱服菩薩五 梵号秀丁有分風密号降伏金剛 種子有勃里諸有不可得故 三摩耶形珠鬘 秘密品云毗倶知蘇摩呼云花勾服此云忿像云々八 明妃也其縁品云右邉毘俱服手垂数珠鬚蔓 三目持髪髻尊形猶皓素円光色死主黄赤白相入 釈云観音左邉置聖者毘俱服其身四手右邊一手垂 数珠鬘一手作施願印左邊一手持蓮花一手執軍持 面有三月如摩酸首羅像首載髪冠如此盧遮那髪ク古一 冠形所云持者如言地持万物即是戴承之義也其身 潔白円光囲之光中其有黄赤白三色不紙白紙赤黄 故云无主凡黄属増益色白者舜災色赤者降伏色以 此三昧光中兼具三刀是故用為標幟也藏品釈云右一 毘俱収是観音眷属如持明蔵中説一時執金剛於仏 会中出現无量威猛眷属一切大衆皆生恐怖時観自 在於額上穀中現此菩薩如今人然時額上有波浪波 諸説不同記三 諸説不同記三二十 文梵語謂之毗俱服故名為也毗俱服出現時諸執 金剛皆大恐怖入金剛蔵身中彼尋以忿怒形進至金一 剛蔵ノ所金剛戴亦復恐怖入如来座下而作是言願佛 護我仏謂毘俱脱言姉妹汝住彼即住立白仏言唯仏 取教勅我当奉行於是諸執金剛怖畏亦除皆大歓喜 言此大悲者而能現此威猛二大勢甚希有也斯以然者 執金剛眷属用畢竟空智摧滅人法顛倒無復遺餘乗 此威猛之勢并欲損壊大悲功徳是故観自在者為護 蓮花蔵故以毘俱昭三昧而折伏之然此文悲忿怒劇 至中道亦当止息故仏告言姉妹汝住也 現図在観自在之左或図面有三目冠中化仏被礼襠 衣医青珠髯自前至後其中至斎或図唯披袈裟耳著環 四臂右手屈臂御側掌指端向下大指少開或図 当斉側御掌垂指大指小屈次手開竪肘印掌指端 向右屈頭中名指々繋数珠鬘或図元珠恐脱歟左手 竪掌屈頭中指執開蓮花次手開竪肘仰掌指頭向左 屈頭中指二指間夾持澡瓶項或図垂臂肘掌向外指 頭以向下屈頭中指二指間而執之北図脛纏裙坐 ●奉教 梵号ます梵号す 諸説不同記三 二十一 種子那室理通 三摩耶形 所伝図位蓮花部奉敎蓮花部女奉敎正能授一功尊 右現図闕其名位或図在毗俱脛前右右手開肘少竪 仰掌指端向右掌持目輪山図右手竪掌大指頭指相 捻左手向内持運上満月左執蓮花 ●大勢至菩薩六 甘藷木来イ本 梵号烈打札頭梵球共 釈 密号持輪金剛種子礼婆我諦不可得故 三摩耶形未敷蓮花 秘密品云及與大勢至釈云其次院安大勢至等處同 遍作光勿生疑慮也以本種子巧安置之而作種子也 具縁品云次近町俱服昼得大勢尊被服商法色 大悲蓮花手滋栄而未敷囲透以円光 釈云次近毘倶服左辺画得大勢尊如世国王大臣威 勢自在名為大勢言此聖者以至得如是大悲自在之 位故以為名所以持未敷蓮花者如砒虚応那実智花一 台既成果已復持如是種子普散一切衆生心水中更ニ 生来敷蓮花此尊皆同是處亦能普護一功衆生酒前 之善便不敗傷念々増長即是蓮花部持明王也 諸説不同記三 現図在於毘俱服左或図身浅黄色冠額有珠国図冠 中操瓶瓦珠右手側竪掌屈頭指以下四指或図屈中 天名小指山図瓶三貼載シテ左千竪挙執聞合蓮花或図 繁著花髪面少側左或図端面 ●蓮花部発生菩薩七 梵号梵天王未来来老共 密号无盡金剛種子札婆通諦不可得故 三摩耶形開敷蓮花図如常 現図在於大勢至左有冠額珠或昌冠中寶元珠右手 竪掌屈元名指或図屈四指山図屈中指左手垂下当 腰覆拳執開蓮花面向左方或図眼少下視坐黄色蓮一 挙 ・安留明菩薩八 梵号形丁姓□共共こそ 密号定光金剛種子札婆通諦不可得故 三摩耶形 一蘓悉地上云蓮花部中大忿怒屹婆縛訶云〻 現昌在第二行西辺第一載金線冠縞二端屈曲向上ニ 或図无縮面向左方少仰視右手舒臂少挙肘反掌向 上大指少屈或図竪掌向外左手側竪拳舒頭指当心 諸説不同記三 或図二手竪奉申頭著天衣於左膊上太飛颶其両端 微々屈曲向上其左肩上垂髪亦腰緞或首其髪如尋 常不異堅左膝坐或図左足在右足前為異坐黄蓮上 或局紅連腰帯右端自脛上垂或図如常 大吉祥明菩薩 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号常慶金剛種子礼娑通諦不可得故 三摩耶形未敷蓮花図如 如常 秘密品釋云空處當置七白吉祥一一旨有二使者此 経但略言之自別有観音部法中具戴当別詳撿也更 問云々現局在於究留明左山図浅黄色耳著環珠或 一而環右午当腋上側竪掌屈名小指或慮中無名山 図屈中指左手開竪肘仰掌指頭向左屈中名指頭小 指少釣屈執開合紅蓮坐白蓮上或図面少側左 蓮花部使者 現図漢号闕依坐位図 題之或云蓮花部士女 梵号天烈なれて風 密号 種子衣食通因不可得故 三摩耶形盤上蓮図 一秘密品釈云七自吉祥一一皆有二使者取伝蓮花一 部使者在馬頭左現置在大吉祥明前之左両手持金盤 諸説不問記三 上置蓮花身向内院長跪竪左膝坐蓮座或図長跪披 著天衣著冠緇在背屈曲垂下或図当頂飄揺似光形 及其両端飛颶不披架装无光 大吉祥大明菩薩ナ 梵号及打丸共作共に付来 通 諦不可得故 密号靈瑞金剛種子礼婆通諦不可得故 三摩耶形開敷蓮花如常 現昌在大吉祥明左右手竪掌屈中名指頭指少屈或 図屈頭中名指山図屈中指左手覆奉当腰側持閣連 花或図当臍側執面向左方垂髪弁之或図繁青珠鬘 ●鬘供養菩薩 梵号丸さまで 密号大輪金剛種子弐株 骨 三摩耶形花鬘図 所伝図位有蓮花鬘現音在大吉祥大明前左面向 左方右手竪掌屈中名指左手開肘仰掌指端向左少 屈四指或図右手御掌向外少屈四指左手如現図二ハ 手持一珠鬘現図恐脱髪歟被天衣二端飛上或図無 袈裟 ●如意輪菩薩十一 諸説不同記三 二十五 梵号数丁代共 密号持寳金剛種子飛紅空師 三摩耶形加意宝図 一薩摩呼云滿意願云々七真言主也 此一行无 現図在大吉祥大明之左通身黄色冠有化仏著耳環 珠六臂右手竪側掌少開小指承類側頭就手次手掌 持青宝有光歟当心次手甲臂置右膝上垂下向内屈 頭中名指小屈小指執念珠鬘或首申小指左手申臂 垂下指頭向左按金山上其金山在左膝後次手屈臂 従前腋下出之竪側掌屈頭中指執開蓮次手竪肘仰 掌屈中名小申竪其頭指柱金輪齊或図仰挙屈甲頭 ク陽中指頭指柱之竪右膝關左趺上坐紅蓮花或図白蓮一 繁青珠鬘或図繁花鬘 ・蓮花部使者 二 梵号 密号種子重浸藍通 三摩耶形金盤上宝珠如常 現図在如意輪前右両手撃金盤上宝珠或音盤上花一 山図荷峻疏或図平跪身向内院仰面瞻観之形冠網 在背飄揺白帯在前垂下或図元帝私云見図尊恐 諸説不同記三 宝供養菩薩歟禅門亦以為宝供養 ・耶翰陀羅菩薩十二 処 梵号乃在或規文札 密号示現金剛種子幾瑣乗不可得故 三摩耶形花枝 蘓摩呼野捨末底此云称恵云々八明妃也 蘇悉地云耶輸木底秘密品云明妃釈云是能自在 施與求者也具縁品云明妃住其側号持名称者一 切妙瓔珞荘厳金色身執鮮妙花枝左持鉢胤遇 釈云次於明王尼辺画明妃耶輪陀羅訳云持名称者 身真金色以請瓔珞荘厳令極端麗嚴如女天之像右 手持鮮白妙花枝果菜相聞長條茂好其花或有初疱 或有欲聞或有正開敷者若五君十乃至数万左手持 鉢胤隅亦是西方勝上之花以得大勢明王主安立一 切衆生菩提種子而此明妃主舎蔵出生此中種々功 德故其被服標幟皆與此義相応也 現図在如意輪之左或図浅黄色黄著金線冠著珠貫或 図実冠死珠右手屈臂当好側仰掌少垂指頭大指少 屈或図当乳下山図両手各持花枝左手側竪掌屈頭 中指執持樹枝面向左方下視竪左膝以足溺石足跌 柳 誦説不同記三 或図半跡著青珠鬘或図元 ●蓮花部使者 梵号村札 密号 密号種子月地通法界不可得故 三摩耶形未敷蓮 図加常 現首在耶輸陀羅前之右石挙安魯側山図云仰掌垂 指左手屈臂柱膝上竪拳執舎蓮或図向内執連上月 直竪左半跏膝石足指頭向前或音偏跏面向左方 ●安堵波大吉祥菩薩十三 梵号教了有之木次郎 密号利益金剛種子札婆通諦不可得故 三摩耶形開敷蓮華 図如常 聘伝図云帝塔徳菩薩又云戴塔吉祥於頂髻上置 一宰堵波或図在所持花上 著 現図在耶輪陀羅尼或奇冠有化仏普耳環珠或高璃 此図臂著二剣両手各属臂向左右以手向内執開蓮 當左右妹房其蓮頭各至頭厄頭右坐黄蓮花一 ●大随求菩薩十四 梵号其石夫れ札直 密号與願金剛種子甘鉢羅師 諸説不同記三 二十八 三摩耶形梵瀛 加常 師 一如常 現図在宰堵婆大吉祥左邉身黄色冠中化佛耳無瑞一 環或図璃八臂右手屈臂当腋上仰掌向外指頭少屈 掌中横在五貼杵或置三貼次手垂下向右執竪剣次ニ 手少在上如前相執鈴或図竪肘掌向内屈頭中名申 屈少執盤索次手挙臂竪肘拳向身執三貼戟著青縉一 其柱至座或焉其戟左石又著鉤鋒无縮柱短左手側ニ 竪掌屈頭中名指執蓮上竪金輪之上有光酸或商屈 頭中執死光能次手垂下拳向左持輪索二番並幢着 幡次手如前少上持幢或図御掌属三指小指少屈持 三貼戟山図索次手屈臂向左持梵歯或図挙臂竪肘 向上執箇脛纒裙坐或図如常 ●蓮花部使者等 梵号廿弐文丸元密号 種子な地 引通 法界不可得故 局 三摩耶形刀器 現局在随求前之右或坐位図在宰堵波右有三尊一 在中 者 右手向内持剣左手竪奉執合蓮或図側掌向外 一日執之山当一 一在右 在右 者 者一 一合掌或間合掌持 者 舎蓮已上三尊身向内院長跪 請説不同記三 二十九 ●白処尊菩薩十五 梵号其外われ用廿二密号離垢金剛 蔵 種子文半第一義不可得故或共多載如々不可得故 三摩耶形開敷蓮花 一総摩呼云半翠羅特従軍比云服白衣云八明妃也 秘密品云及与白処尊所伝図観音母在多利尊之右一 具縁品云近聖者多羅住於白處導髪冠襲紙帛鉢曇 摩花手釋云多羅之右置半拏囉将悉寧訳云白 処以此尊常在白蓮花中故以為名亦戴天髪髻冠襲 純素衣左手持開敷蓮花従此最白浄出生普眼故此 三昧名為蓮花母也 蔵品釈云此是蓮花部母白是本浄菩提心蓮花種子は 所舎蔵処万徳荘厳従此出生故以為名現図在第三 行西方第一身黄白色少赤或図宍色面少側左少下 視或図端厳眼晴視上如文殊右手屈臂仰掌垂指大 指少開当脛内上或首大指少屈左手竪拳当左乳側 執開蓮花披著天衣自前繋後幽岳其両端従眉後下微 々屈曲向下至座底其中至斉為異常不被袈裟山図 仰掌置斎左蓮房執開蓮或図冠有化仏師掌垂指不 著天衣被袈裟著耳環鈴或図端 諸説不同記三 ●大吉変菩薩十六 梵号迅戴式梵書 種子礼婆通諦不可得故 三摩耶形開合蓮花音加常加帯 猶悉地云落乞渋於現図在白處左右手仰掌安心 大指少屈左手関臂竪肘覆挙向身当肩持開合蓮面 石位或向左方著天衣青珠鬘或図無天衣珠著耳環 鈴山図竪右膝 ●蓮花部士女 梵号も赴なれ及風密号 種子用地引通法界不可得故 三摩耶形含蓮或刀図 現昌在天吉変前左右手平間肘覆奉持含蓮或昌開 肘少竪挙向石執左手向内当心執刀坐蓮被天衣面 向内院交脛坐或図天衣両端向上山図右仰掌指頭 向右少屈中指左仰挙当胸 ・蓮花部使者 梵号村丸密号 種子風地引通界不可得故 三摩耶形合掌手図 詣説不同記三 三十一 現図在大吉髪前右長跪合掌向内而坐被天衣或間 不著天衣山図座位図闕 永吉祥菩薩十七 梵号双方達そそなど密号潤坐金剛 種子札婆二 種子札婆通諦不可得故 三摩耶形蓮花図閑蓮也 所伝図有大水吉祥現図在大吉変之左身黄白色右 手如白処不開大指或量少屈大指左手竪掌屈頭中 指執開合蓮或図屈頭中无名指執開蓮或図面少側、 左下視耳无瑞環或図瑞 ・焼香菩薩 梵号文文書不密号 種子文度初法界不可得故 三摩耶形香鑢 現図在水吉祥前左右手向心申掌少竪持香炉左手 御掌少屈四指持蓮花或図合掌捧持間合蓮天衣両 端向上或番无袈裟面向内院或図身向内長疏而坐 山図両手持荷上花 ●塗香菩薩 梵号灯屋司ぞ密号 一諸説不同記三 三十二 種子灯誠初行不可得故 三摩耶形香器 現図在水吉祥前右二手合掌持含蓮長跪向内 一不空羂索菩薩十八 梵号及玉城址地代二密号等引金剛 種子太母初吾我不可得故 三摩耶形羅索 図 所伝図云鹿皮衣形集経云阿卒伽幡蜍唐云不空羂 索蘓摩呼云七真言主云々現図在水吉祥之左冠中化 仏著耳環鈴四手三面々有三目石辺而青色左辺南 黒色二図三面同宍色著鹿皮衣或図被袈裟右手属 臂竪掌屈頭中指執数珠或図側竪掌屈元名指山図 屈四指次手垂下当脛上屈中名小頭指大指少屈頭 甲指間執燥瓶頭或図大頭指間執之左手屈臂側竪 掌頭中指屈執開敷蓮或図太屈名執之次手開竪肘 仰掌指頭向左屈頭中名指警著索或図垂下当臍側 指端屈五指頭指少屈執之坐黄蓮花 ●寶供養菩薩 一 梵号は凡引本密号供奉金剛 種子て囉初離一切諸塵故 記説不同記三 三十三 三摩耶形宝珠如常 私恐蓮花部使者歟現置在不空羂索前之右左手掌 撃金盤上置花或図盤上有数房舎蓮花右手竪掌扶 盤或易仰掌觸盤長疏左膝竪坐面向内院被天衣不 著聚裟冠縮在昔飄揺或焉无天衣著袈裟裘 豊財菩薩十九 梵号乃至夏余灯共札二密号加意金剛 通 種子札娑 三摩耶形二蓮花竜 秘密品取伝昌等云資財主菩薩現前正不空羂索左 右手開財仰掌指頭向右屈名小指或着同之少側掌 山園覆舒掌左手向内執二茎蓮花当心其一茎頭至 頭右邉間敷其一蓮頭到頭左邊有三房舎蓮被天衣 両端垂下至坐蓮底或音元著耳環鈴或図坐黄蓮花 蓮花部使者 梵号及札密号 種子な引通法界不可得故 三摩耶形金盤花図 現首在豊財前之右左掌撃金盤上置枝菜花或昌盤 上数花右手竪掌扶之或図当好竪掌少屈中指山図 記説不同記三 三十四 両手持含蓮疏坐身向内院竪左膝右疏或図著耳環 使者諸量壇図等並闕名位山図有之在豊 財後之右両手含蓮長跪 白身観世音菩薩サ 梵号□万枚共不灯はははれそ化金剛 種子札婆通諦不可得故 三摩耶形開含蓮花図 所伝図云大白菩薩集経云摩訶説多唐云大白観世 音蘓摩呼云從多關枳耶紅此云白明或白居云八明 室利 金利 妃也梵語雙対集云白 一蘇悉地云漁咬多現図左 タメ 豊財左身黄白色或図肉色頭小側左白下瞻或図冠 中化仏著耳環鈴右手開肘竪掌向身少覆少屈指端 以臂柱膝上或図屈頭中名指申小指左手竪掌屈頭 中無名指執開合蓮竪石膝踊左跌而坐白蓮或図紅 蓮山図半跏 同枝葉衣菩薩廿一 梵号及びてりゆれ共之密号異行金剛 種子礼婆通諦不可得故 三摩耶形杖図 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 現図在白身左眼晴視上似文殊或図如常少面左下ニ 諸説不同記三 〃 見右手少上屈臂竪拳当石余房執杖上金剛合蓮形 或番屈臂執○亦左手舒臂開肘安左膝上垂下掌向内 屈四指執索堅或図執数珠山図半跏或局坐白蓮耳 元瑞環或図瑞左膝路右陛外而坐或番左足在右足 外山図右蓮左索 秘密品云 多羅毗倶知及與白處尊明妃資財主及與大勢至 諸吉祥受教皆正漫荼羅得自在者印殊妙作標相 釈曰其次院安大勢等処周遍作光句生疑慮也以本 種子巧皆安置之而作種子也空處當置七自吉祥一 一皆有二使者此経但略言之自別有双音部法中具 戴当別詳撿也更問明妃資財主是能□在施與求者 及大勢至等如法作之也作得自在之尊持標相印也 当殊妙作之如法作之云々此品説廿九尊観世自在自在 者多羅毘俱知白処明妃資財主大勢至諸吉祥比白 答 奉教 本教各何耶掲埋婆所伝図位有四十尊能授一切尊 満一 切願 蓮花部奉敎者蓮華部女奉教者蓮花三股 戟蓮花戟蓮花尊金剛蓮蓮花輪菩薩蓮 華力菩薩蓮花徳菩薩大水吉祥大吉祥僧 吉祥佛吉祥金色菩薩名稱恵菩薩白色菩 薩壌諸怖畏大護者大勢至菩薩毗俱服菩薩 諸説不同記三 観世音菩薩多利尊観音母大白菩薩資財 主菩薩遍観菩薩吉祥菩薩帝塔徳菩薩宝 徳菩薩鹿皮衣形蓮花軍持蓮花鬘蓮花斧 蓮花索蓮花鐸蓮花螺蓮花部使者蓮花部 使者馬頭観世音蓮花棒 釈曰北面蓮花部諸尊若経中不説形相者通作蓮花 一色或浄白色如金色尊等則依名弁之所持印相亦如何 仏部中説然用蓮花為標幟如蓮花輪像当以四蓮花一 葉如十字之形用為輪輻外作刀環囲之蓮花刀当於 蓮上置刀刀鋒上又用蓮花以為標幟泪金剛杵戦等 皆亦如是蓮花羅索以蓮花為両茸鐸刹以蓮花為警 鬘則貫穿蓮花以荘厳身或於取持花上置之戴塔吉 祥於頂髻上置寧堵婆或在所持花上運花尊則於花 上重置蓮花宝徳尊蓮上有宝能授一切願明王能満 一切希願其状一如観世音手持蓮花華上或置如意 宝随息災増益降伏事在彼相応壇中大吉祥二手各一 持蓮花水吉祥或蓮中出水或手垂出水披鹿皮尊当 以鹿皮厳身如梵天像其契印漫荼羅例同前説通用 一婆字為種子也 具縁品説 ・観世自在者 大日 右方 観音 多羅尊 毘俱服 右 得大勢尊殿 九 諸説不同記三 俱服 九 名称者 得大勢 側左 白処尊 近多 羅右 観自一 七尊 何耶掲埋婆 正下 転字品夜刃方有観世自在一生補処菩薩属云々 観品説観世自在得大勢多羅尊大頭、俱服白處尊何 耶掲哩囀地蔵六尊真言又説観自在水自在多羅尊 毘俱照得大勢自處尊何耶掲哩婆耶輪多羅八箇種 子真言密印品説観自在得大勢多羅専 配俱服白處尊何耶掲哩転地蔵七箇印真言 横摩呼云聖観自在此部中真言至名曰何耶託味觴 顕此部漫荼羅曰你毗耶仁復有七真言主謂十二臂 真言主六臂上髻満如意願四面不空霜索二臂由如 日光照耀世間此等七真言主並是馬頭漫荼羅取貫 復有八明妃謂自精妙白居白観世独髻金顔名稱亦 句服此等皆是蓮花部中明妃又云八明妃主謂多羅 此云妙 目精 二合此 徒多関枳耶 云自明 半弩羅特従寧 此云服 白衣 日衣一 微路羯寧 此云 観世 此云 喬里 瞳迦熱多 独髻 山口 須髻山 此為金 毛相 野捨末底 此云名 称恵 花句服 此云 念像 一此寺皆是蓮花部中明妃之主復説種々妙漫荼ノ 羅及諸手印我為利益貧窮衆生及推諸鬼類故説七一 俱服真言及漫荼羅復有十使者七明妃又有六十四 殯又有八大心真言 大悲胎戴普通大曼荼羅記巻第三 諸説不同記三 元禄九丙子六月二日於池上成願寺校正了 交合本云 文治五年秋八月廿二日誂他筆写之了 之文四己未夏五月七日写生中之自授了惟圭範誨五十 野州之義治師画図 狩笠 諸説不同記四 大悲胎蔵普通大曼荼羅中諸尊種子標幟形相聖位一 諸説不同記巻第四 金剛侍女 一金剛薩壇金剛軍咤利金剛手持金剛 金剛鈎女 発生金剛 金剛使者 持金剛鐸金剛使者金剛拳忿怒月厭百虚空无垢持金剛 圧恐し半春 金剛使者 分金剛 同金剛使者 金剛牢持金剛忿怒持金剛 虚空無辺超越士 金剛剣 孫婆井 金剛持 金剛鑠金剛剣金剛持孫兼弁住元戯論金剛輪持菩薩 金剛使者 金剛鋭択悦持金剛金剛使者金剛牙 金剛拳 離戯論 金剛童子 子持妙金剛金剛金剛金剛金剛利持明使者壇第五 金剛使者 无動尊抜折囉呼迦羅般若菩薩閻曼德迦降三世 諸説不同記四 此有外題 金剛部壇第四左方一 金剛薩埵菩薩一 梵号双方有こ登札及密号真如金剛 種子及轉轉或衣味引秘密 三摩耶形 五股杵 或三股 秘密品云 復次秘密主今説第二壇正等四方相金剛印圍繞 一切妙金色内心蓮花敷台現迦羅奢光色如浄月 亦以大空點周匝自莊嚴上表大風印靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相空点為標幟其上生猛談同於劫災火 而作三角形三角以囲之光鬘相周普晨朝日暉色 是中鉢頭摩朱頭猶劫火彼上金剛印流散巌厥暉 持以斜字声勝州種子字先仏説是汝勒勇漫荼羅 釈云次作第二漫荼羅者謂従蓮花部数之蓮花為初 即金剛為第二部也我正宣説之謂善説也非前非後 依次而説之為第二部也其漫荼羅四方作普以金剛 囲之以三股者作界縁相接囲之囲中黄色中安蓮 花々上有瓶々白如月色或用金剛囲之或用物囲之 諸説不同記四 一謂随彼尊之印展転為 中心亦如其印図之 彼瓶上有風謂半月形此中如黒雲 状 ○如雨時靉 靆垂黒 其下狀如幡形如大風吹形勢流動彼半月 中如大猛火餓作三角形其三角亦以金剛囲之三角 中赤如日初出色其中置運々極赤如却災炎大火色 謂殷深赤 或可赤黒 蓮上画金剛 謂或画本尊形式 画五股印或字也 其金剛流出 種々炎光若昼形者心上安種子字謂吽字也若尽印 者想古字誦而加持之也印上置字也先仏示汝漫荼 羅者仏親対金剛手説之故告之説是汝慧勇漫荼羅一 也古昔諸仏皆説我亦如是説也具縁品云 復次華臺表大日之左方能満一切願持金剛慧者 鉢孕遇華色或復如緑實首戴衆實冠瓔珞莊嚴身 間錯互厳飾広多数無量左執抜折羅周環起光候 釈云次於大日如来左方安置金剛部主所謂執金剛 能滞一切願者其色如鉢胤隅花是淡黄色或如緑実 是緑鞋羯実猶加虚空顕色也以浄法界色与金剛智一 体和合是故其身黄白如是智身猶若虚空不可破壊 一切無能降伏之者故用虚空顕色為以標幟此意言 若法乃至少分猶如極微是不得者則為无常変易諸 行所随是故畢竟空智於堅固性中最為第一取持密 印即是五股金剛也五如来智皆兼権実二用而以金一 諸説不同記四 剛恵手執持其中故云右執抜折羅此印当以光鬘嘗 適囲遶故云周環起光候也首載三峯実冠形君山字 一峯間如仰偃初月之形以種々微妙雑実一切瓔珞荘一 厳其躰此意言般若波羅密至果地心中転名一切 一種智故云首載衆宝冠以妙恵広多歴一切諸法自在 一旋転出生元量法界荘厳故云間互厳飾広多数元量一 也 一輯字品云鉱摩方越三分位置金剛慧印持金剛秘密 一主并眷属或書縛字彼復弃三分位尽一切諸執金剛 印或画字向所謂斜字 釈曰次南方金剛手等或作形或但作印印諸三段板折羅 或作及字也又此中置字与前壇方位或不同問之復ハ 彼分位三卒捨亦如前釈不異字印作呼引候由 戴品云尓時金剛手住大金剛無勝三昧説自心及眷 属真言釈云智度云梵音摩賀釈有三義所謂大多勝 以此秘密主之所持金剛恵印高広皆遍法界元有邉 ノ故名為大具有世界微塵普門眷属故名為多於一切一 金剛義中最為第一故名為勝能於一切法界問顕示 生死過患然此智躰无能説其過者故名無勝能於一 切法界門大破四魔軍衆絶其種類然此智體更无有一 諸説不同記四 法能破壊之者故名无勝若唯有一門之用則不名為 大復次助是大恵一切衆生等共有之今以三昧具足 故名為元勝故還住此三昧而説真言也 一佳心品釈云梵云抜折羅陀羅此跋折羅即是金剛杵 陀羅是執持義故旧訳云執金剛神今謂持金剛兼得 深浅二釈於義為勝故随文便互存其辞右世諦常途 取表則云生身仏常有五百執金剛神納従侍衙然此 宗密意伐折羅是如来金剛智印如是智印其数無量 能持此者亦復無辺取以然者心王斯住之処必有塵 沙心数以為眷属今者心王毘盧遮那成自然覚尓時 一切心数无不即入金剛界中成如来内證功徳差別 智印如是智印唯仏与仏乃能持之約菩提義即有元 量無辺金剛印約仏陀義即有無量無邉持金剛者由 此衆徳悉皆一相一味到於実際故名集会若少分未 等一法未満即不名一切集会也然以自在神力所加 持故即従心王毘盧遮那現加持尊特之身命時无量 法門眷属一一皆現執金剛身顕発如来威猛大勢譬 如帝釈手執金剛破修羅軍今此諸執金剛亦復如是 各従一門持大空之戦具能除衆生无明堅執一切煩 悩故以相兜也又云第十九金剛手秘密主者梵云播 諸説不同記四 尼即是手掌掌持金剛与手執義同故経中二名互出 也西方謂野又為秘密以其身口意速疾隠秘難可了 知故旧翻或云密述者浅略明義秘密主即是夜双王ハ 也執金剛杵掌侍衛仏故曰金剛手然是中深義云夜 又者即是如来身語意密唯仏興佛乃能知之乃至弥 勤菩薩等猶於如是秘密神通力所不及秘中最秘所 謂心密之主故曰秘密主能持此印故云執金剛也 図当大日尊左方或置山図並浅黄色在第一重茅一 行中右手屈臂少挙向左仰掌垂屈指端横執三古杵 当弥側或局屈臂当腋上横一貼杵左手屈臂少挙吸 拳当胸頭小側右或図面向右方著耳環鈴 金剛軍比利 梵号友慶至丑年 密号甘露金剛種子哀呼通 三摩耶形三股印図 現図在金剛薩埵前之左怒目或図三目大怒火髪 向上著金線冠无光或図当額有頂骨又有頭光火髪 身青黒色或図宍色両手大指押小指甲余開交腕抱 胸被天衣二端賜上不著袈裟山図両手拳交或図坐 瀧九ノ二丁左圭考 彫数 諸説不同記四 金剛手持金剛二 梵号不登召有之哉及んず 密号堅固金剛秘密金剛種子自坦里二 三摩耶形三股杵図 儀軌云手持金剛菩薩神護云忙葬鷄歟何以言者此一 尊在金剛手之右又持三股杵是堅慧杵也云〻 秘密品云部母所伝図金剛母具縁云 金剛戴之右所謂忙春鶏亦持堅慧杵嚴身以瓔珞 釈云次於金剛部主之右置忙葬鶏所謂金剛部母亦 一持金剛智杵以諸瓔珞嚴身此是出生金剛智刀王三 昧耶謂金剛三昧也蔵品釋云莽是母義莫鶏是多 義即十世界微塵諸執金剛之母一切如来智印皆従一 彼生故名多母也現図在金剛薩埵右身黄白色或 図黄色冠有珠或図无之右手施願闇肘当膝不著左 手向内執三貼杵当好面少向右或図無耳瑞 金剛侍女 梵号了書之風密号 種子公係通三摩耶形刀通印 現置在金剛手持金剛前之左身青黒色火髪向上両 面肉色冠髪右手屈臂当始側劔々端傾右両番九手竪掌 諸説不同記四 向前左手竪掌屈頭中指開総名小指或皆豊奉当余山 置反拳当胸竪左膝或図立右膝山図即坐面向右方 或図被天衣両端飛上於肩上亦飄上面向右方ニ 金剛鈎女菩薩三 梵号形子共度な肌密号召集金剛 種子家味通 三摩耶形三股鈎図 秘密品及所伝図云金剛釣璃昌在金剛手持金則右 山図黄色右手屈臂掌仰垂下指頭開大指頭指少開 当暇或図竪挙頭指不開当所下左手三股鈎或番一股鈎一 竪左膝面向右方下視青珠鬘著下或図元而有冠珠 著耳環鈴或図端 ●発生金剛部菩薩四 梵号乃前方に分わゑび密号不壊金剛 種子及縛通言語道新故 三摩耶形一股杵呈 秘密品云金剛部生取伝図同之現図在金剛釣女右 身黄白色或番肉色両手大指相柱定印々上承竪燭 股恐の歟圭考 般杵被著天衣着耳環 ●持金剛鋒菩薩万 五 諸説不同記四 諸説不同記四八 梵号及登町廿七密号迅利金剛 種子六氏呼通三摩耶形 現図在金剛薩埵左有冠珠或音无眼上視面少側右 手屈臂少挙竪奉持物似珠凡手仰挙刃於腰側坐黄 蓮花垂右足指或置半跏著耳環鈴或図図 ・金剛使者 梵号廿五日二号号 種子召係道三摩耶形薬図 現図在金剛鋒前左右手屈臂当所持鋒或首竪奉左 手垂当斎向内執鉾柱或図覆奉把面少向左山図二 寸 手持独胎杵或図有頭光 金剛峯菩薩六 梵号及司司官密号秘密金剛 密号秘密金剛 種子哀叫通 三摩耶形独股羯磨棒図 密印品説印真言所伝図在西方現図在金剛鐸之左 右手垂下当膝上竪拳向右持杖頭置独貼羯磨杵 或置闇肘少垂執三股鉄左奉仰於膣上面少向右著 青珠鬘冠珠耳環々著青珠 忿怒月靨菩薩、 九七 鳳黒 諸説不同記四 梵号拾五本文文をされず 密号底羅金剛種子気統林或家呼通 三摩耶形三帖戦図 具縁品云 於執金剛下忿怒降三世摧伏大障者号名月暦尊 三日四牙現夏時雨雲色阿叱叱笑聲金剛寶瓔珞 攝護衆生故無量衆団統乃至百千手操持衆器拭 如是忿怒等皆住蓮華中 大疏五十二年二 二釈云次復於執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大 作障者号月圧尊面有三目四牙出現如夏水雨時雲 す 色作啖之形以金剛宝為瓔珞此是持金剛者以元量 門大勢威猛摂護衆生三昧也以無量眷属而自囲遶 皆悉卑而充満作忿怒形乃至一身具百千手操持種 々器械堅立森然若不可尽尽者要作一二使者乃至五 六皆応住蓮花上意明此蓮花心中法尓成就一切 勇健大精進力不従余處来也已建立金剛薩埵諸眷 属竟坐位旨在不動左西方第一重局之内現図 在於金剛拳死身青黒色赤黒髪戴金線冠或首天冠三 目四臂作極怒形開口笑形四牙上出冠絹端屈曲向 左右或図向上当前両手作奉交腕大指相並各捻頭 諸説不同記四 指右次手少挙肘竪挙向身持三貼戟左次手少挙屈 臂垂屈肘覆拳指頭向身持一貼棒或図不聞口上歯 現二牙上出当前二手如前但大指頭各相去結跏而 坐或図半跏凡仏形皆結跏菩薩皆半跏今記其耳荘 厳亦准之 ・虚空无垢持金剛八 梵号なむれ共運共なくは 密号離染金剛種子花呼通 三摩耶形一股杵 住心品釈云虚空无垢執金剛者即是菩提心體離一 中 切執浄戯論如浄虚空无有障翳無垢無染亦无分別 如此之心即是金剛智印能持此印名虚空無垢執金 剛也或云阿字門平等種子脩无住行譬如種植方便 根牙漸生故次明発行金剛印也聊伝図云虚空无垢 金剛秘密品在西方現図在第二行東辺第一右手屈 臂開肘仰側掌指端或面大指少開山図掌覆左手竪 奉持一貼杵当左好房面向右方 金剛牢持金剛菩薩九 梵号□□町□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号守護金剛種子衆叫通 諸説不同記四 三摩耶形一股首 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 現置在盧空无垢左右手開肘作施願手不着膝上左 手向内執一貼杵袈裟前綬端自肘垂下或図如常面 向右方目小下視或図黄色頭小側右下視坐黄蓮花 或図紅蓮 ●忿怒持金剛菩薩ナ 梵号及登灯不登□ず 密号威猛金剛種子凡叫通 三摩耶形三股杵図 現図在金剛穿持左右手屈臂開尉御側掌指頭向右 廿一日 山図掌覆左手向内執三貼杵当亦袈裟綬垂前端中 繫肘還又自肘内下垂屈曲或置自肘上垂下散右膝 交足而坐自連或図紅蓮面向右方山図三目忿怒形 金剛使者 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号護法金剛種子孔係通 三摩耶形刀通印或一股図え 現図在忿怒特金剛前左青色火髪細上或図亦図色 而三目山骨色赤右掌刃腰側或図以拳刃之山面奉 左手向内持一股杵当好側或番竪挙当跡山図左足 諸説不同記四 斜石足屈仰身立像両足名躅蓮花被天衣当項及二 端飄揺不著袈裟有頭光或図裙及帯飄 虚空元辺超越菩薩十一 廣大金剛 梵号灯灯灯不承付本本密号広大金剛 牛通 種子かな呼 三摩耶形三股杵図 助伝首云越无量虚空現音在忿怒持金剛之左貞黄一 白色或図肉色右手屈臂開肘御掌指頭面右山図堅掌 屈臂中指左手向内当好持三貼杵竪右膝交缺而坐 或圖蹈右足跌衣前端撃左肘上垂下外 七 大力金剛 梵号其□共述 通 密号大対金剛 密号大對金剛種子家係通目不可得故 三摩耶形一股図 □□□□□□ 一月廿九日 現図在虚空元辺前之左開口怒目頂有火髪納上或 図口如例而通身青色右手屈臂仰掌微屈四指右開 大指当弥或図竪掌向前中名小指屈之左手挙臂竪 肘拳向身執独貼杵右足斜左足屈各踐蓮華衣垂後 端向右飛賜一端絡右腋下従後出左腋下向左飛跪一 或岡被天衣左肩上少過左端向上不被袈裟 諸説不同記四 金剛鎌菩薩十 梵号了了野仮述 密号堅固金剛種子永味通 三摩耶形金剛鎖 具縁品云 聖者之左方金剛商竭羅執持金剛鎖自部諸使倶 其身浅黄色智杵為標幟 釈云次於執金剛之左置金剛商羯羅釈云金剛鑠其 印執持蓮鑠両頭皆作抜折羅形鎌下亦有二使者与 金剛針使者无異以此智印攝持一切剛強難化衆生 使不退於元上菩提故以為名也所伝焉在執金剛之 左現昌在虚空元辺左金線冠著珠山図浅黄色 右手竪掌屈中元名指鈎屈頭小指屈当所持金鎖或 図屈頭中名餘如前左手仰挙刃腰面向右方竪右膝 交趺坐山図浅黄色跏坐 金剛鈎菩薩 梵号及登公也 密号召集金剛種子衣味通 一月十一日 三摩耶形鈎図 三十九日 { 現図在金剛鎌前左通身青色赤黒髪少怒目或首蹴 諸説不同記四 怒目山図宍色石手屈臂竪拳少仰向身以臂柱膝或 一図曲肘少竪奉向身持一貼杵臂不著膝左手向内 当妹持一貼鈔或図三股鈎面向右方竪右膝蹄左足 掌著天衣石端向上右端飄而左不披袈裟或苗著之 無頭光或図有之 金剛持菩薩 十三 梵号路打共哉□述 密号常定金剛種子云風味通 三摩耶形一股杵図 現図在金剛鎌之左身浅黄色或図赤肉色著冠珠或 巾 首無右手開肘仰掌指端向右屈中名指少屈頭小以 一大指頭執竪一銘杵頭或昌屈三指申大頭指執之左 手当亦持一鈷杵面向右方被天衣或図不被天衣前 端自左肘上垂下無瑞或図有 右ノ字写脱乎 ・孫婆菩薩 梵号そゑ 一密号最勝金剛 密号最勝金剛種子礼蘇初締不可得故 三摩耶形一股図 現図在金剛持前之左青色紫髪山図宍色右手側竪掌屈 頭中指或首屈四指山首屈中指左手少挙臂肘竪覆 諸説不同記四 挙向身持独貼杵被天衣右端飄或図二端向上不著 袈裟或図著交脛坐或昌竪左膝践右跌元頭无或図 有 有 ・住元戯論菩薩 梵号形をも宜候哉共 密号元意語金剛種子之風叶通 ひとゝちは 三摩耶形一股図 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 十 住心品釈云第十六住無戯論執金剛者所謂住大空 恵也謂観縁起実相元生无滅不断不常亦非去来一 異是虎諸戯論息猶如涅槃持如是智印故以得名也 小 秘密品在西方取伝図云無戯論私云坐図在第一 行西第一現昌在金剛持之左右手側竪掌屈中名指 頭指少屈或図屈中元名小指左手竪挙当乳下持独一 貼杵右足竪膝交跋而坐或首半跏坐黄蓮花有冠珠 無瑤或図有環無珠面少側右或図少向右 金剛輪持金剛菩薩ナ 十五 □□□□□□□□ 梵号又打てほす所はなくず 密号摧伏金剛種子及遮細離一切遷変故 三摩耶形金輪 儀軌云金剛持輪菩薩秘密品聘伝図云金剛輪彼在 諸説不同記四 西方現図五第三行東方第一或図黄色冠珠或首無 而冠上有珠焔石手側竪掌向前屈中名相開少指頭 指端柱金輪齊當腋上或図側竪拳申頭指柱之左手 舒掌刃脛上面少側右或図向右方坐黄蓮或面白蓮 無瑞或図有 金剛鋭菩薩十六 梵号あるし砂そもなくわ 密号刃迅金剛種子家呼通 三摩耶形三股図 儀軌云金剛鋭或坐位置云金剛説現図在金剛輪持 左右手屈臂側竪掌屈名小指当腋上山図唯屈无名 小指左手覆挙鈎屈頭指当腰側執蓮上三貼杵或図覆 挙持之竪石膝交足坐裙霄一端自左脛上垂面向右 方下視或首面側右方半跏裙帯如常此図面少側右 著耳環聚青珠鬘禅門和尚云此尊金剛針異名也私 云彼金剛針已在蘇悉地部又釈云金剛針持一股抜 折羅以為標幟是一相一縁堅固利之恵云今金剛鋭持 三貼杵又梵号各異故有疑 ●択悦持金剛菩薩十七 梵号形打有てれはままで 諸説不同記四 慶喜金剛 種子哀叫 密号 ひしらす 三摩耶形一股図 } 現図在金剛鋭之左浅黄色或図宍色右手仰掌頭指 少関当心承竪独股杵或図申四指少屈大指当好下 承左手仰挙置脛青珠鬘繁頂下或図無掌面少側右一 或図下視著耳環鈴子或図璃 金剛使者 梵号共屋及び 種子召 密号 三摩耶形三股戦旨 現図在択悦之前左青色赤黒髪或図今竪火髪山図 色肉右手屈臂以奉向内小釣屈頭指当乳下或番 開竪肘挙向身執独貼杵山図竪掌左奉覆奉当腰側 持三胎戦或最登掌当妙執天衣右端向上左端腰向 左有飄上山圖左手〻〻〻々獨昭杵有頭光面向右 方或図仰視 金剛牙菩薩十八 梵号形折共ぞも夏 密号調伏金剛種子二月一日 三摩耶形蓮上牙番半三股杵首 諸説不同記四 番如常但蓮 花之上有也 十八 一秘密品在西方現図在択悦左右手竪掌向前屈中名一 指少屈頭小指或番作挙小指舒屈山円作奉舒頭中 指左手当腰側竪掌如右手執蓮上置半三帖杵山図 於蓮上置二牙披着天衣或或図元坐黄蓮或量或最 少側右下視著耳環鈴子 金剛拳菩薩軌云金剛眷属奉 梵号共そそな 密号秘密金剛種子衣牛 跟通 三摩耶形棒置 私案梵号是金剛挙也取伝図金剛棒在西方第一重 現図在金剛牙前左通身青色紫髪図同宍色面向 右方有頭光右手向内持棒当乳下左手掌仰垂指頭 屈被天衣両頭飛晒肩上又飄或図二端向上不被袈裟 裟或図有之或図竪掌向外山図拳双霄 ●離戯論菩薩十九 梵号筑川丸五月廿九月廿五日 密号真行金剛種子衆呼通 ことして 三摩耶形一股図 八 二月十一日 現図在金剛牙之左冠珠覆或図浅黄色右手堅挙向 外舒頭指二少指少屈或図側二竪掌屈中元名小指山図 諸説不同記四 屈中指左手覆奉執独貼杵上頭其下頭柱座蓮少側 右或番右足竪膝關充足覆掌〻柱竪一鈷杵上頭其 一杵様少異常面少側右頭下繁珠鬘著耳環鈴子 ●金剛童子 梵号承紙本文 種子二疋呼通 密号事業金剛種子二人 三摩耶形三股図 現首在離戯論前石火髪向上面作忿少怒目開口或一 首金線冠無髻髪三目頻眉怒目不開口山図赤色 右手開垂肘似与願手故右肩上現七化仏玄法寺儀 軌曰繞持真言句化仏従口出云云或図无之左手太舉 竪肘奉向身執三貼杵或圖獨股右足斜左屈指頭還 向左右陵蓮花頭側右方眼精在左眸視或間上視頭 有圓光袈裟繋左肩上各飄下或圖被著天衣右肩上 飄左頭向上右頭屈下 金剛使者 梵号廿七日梵書廿九日 密号 密号種子故係通因不可得故 三摩耶形刀通 現首在離戯論前左通身青色紫髪二面。肉色石手当 諸説不同記四 一妹向内持剣或商豊奉執之刀首左側右左手挙又腰 少竪右膝而交坐山図半即有頭光面向右方 ・持妙金剛菩薩二十 梵号有共な共及はず 密号 微細金剛 微細金剛種子家叶 通 三摩耶形羯磨鎮壇首 秘密品云在西方、図音在離戯論之左或図冠有宝珠 右手屈臂関尉仰掌指頭向右屈中名小指以大頭指 執竪独貼杵下頭左手仰奉当臍下側持念三貼杵或 一首尼持花未審其名似青蓮面太向右方 ●金剛王菩薩廿一 梵号廿五日本 密号 自在金金 或執鈎金剛 種子で弱 師 三摩耶形雙鈎 現図在於持妙前左火髪令竪或頭髪冠青色浅緑色一 山図宍色両挙竪申頭指交臂被天衣衣端向上不著 袈裟有頭光或首仰挙交之被袈裟 ・持金剛利菩薩廿一 梵号さに付もり帆 密号船若金剛種子蔵叶通 諸説不同記四 二十一 三摩耶形三帖 秘密品西方私云坐位置在第二行西第一於此尊坐 位有大金剛輪梵名云共登は平現前在持妙左黄白 色或図肉色冠珠垂額目少上視似文殊面少側右或 首如常而下視右手仰掌指頭向右屈臂開肘屈頭 中名指繁数珠鬘或図屈四指无珠山図覆掌左手向 内当妬執三股杵以臂柱膝左足竪膝或図竪左膝 踏石足心坐白蓮花或面紅蓮袈裟裳垂前端装肘上目 垂下或図如常此耳環蔵品釈云又一切諸奉教者真 言如世間尊貴者侍従僕役之人隨教勅指麾執作衆 務故或名奉敎者或名使者或守護衛者皆従事區 別受命亦是金剛手住大金剛无勝三昧而演説之三 部使者皆通用也 秘密品云 部母高總羅、及金剛部生金剛鉤索夫大徳持明王 一切皆持此大漫荼羅中印壇諸仏子形色各如次 随類而相応諸業善成就 釈云部母商総羅金剛部生等者謂金剛母及金剛針 鑠之類衆多金剛眷属各依本覚本尊形色差別或尽形或 依仰或置種子字也各依其法次第相応謂成就妙悉 諸説不同記四 地故棄此中台也転作元量壇也先説者安石後言者は 安左随所開門以弁左右也此品説六尊は 部母商魂羅金剛部生金剛釣素支大徳持明王 所伝図有廿四尊妙金剛音金剛金剛蓮大迅金剛 利金剛牙那旃茶金剛短赤體金剛越元量虚空自厭志尊 金剛部生金剛鑠筑金剛金剛母金剛針金剛釣 金剛无勝大護者軍祭利金剛天力金剛虚空无垢 金剛素羅多金剛大身金剛天勝金剛廣眼金 剛抜折羅金剛 釈曰南面金剛部諸尊亦可依経初所列名者皆具置 之随作方円三角半月等壇身色亦尓或持一股抜折 羅或持三股五股上下二鋒等種々金剛標相如経中ニ 再説随意置之其刀斧鈎針等皆以金剛為標幟刀則刃 鋒柄飾皆作金剛杵端銘銃之形羅索連鎌両頭端皆一 三股抜折羅像輪以十字金剛為輻利刃環違囲之 鐸以一股金剛為上翼十字金剛為舌余皆例推可解 却印漫荼羅亦於金剛座上置白蓮花々上各表其物 若作字印漫荼羅執金剛所説眷属通用縛字為種子 餘金剛通用呼字為種子也 具縁品説金剛蔵忙芥鶏ム 金剛部 主名 大力金剛針 部母右今 在虚空蔵 諸説不同記四 院 二使者金剛商竭羅一 左 執金剛 亦名 二使者忿怒降三世 月暦 執金 町印 元量眷属一二使者乃至五六轉字品説金剛秘 密主并眷属蔵品説金剛手托莽計金剛鎖金剛 月圧金剛針一切持金剛一切諸奉教亡箇真言刃ト 説金剛手種子真言科密品説執金剛化莽鶏金剛 鎌倉怒月圧金剛針金剛錐六箇印明 住心品有虚空無垢執金剛虚空遊歩執金剛虚 空生執金剛被雑色衣執金剛喜行歩執金剛住一 切平等執金剛衰愍无量衆生界執金剛耶羅延力 執金剛天那羅延力執金剛妙執金剛勝迅執金 剛先垢執金剛受迅執金剛如来甲執金剛如来 句生執金剛○住元戯論執金剛・如来十力生執金剛 禿垢眼執金剛金剛手秘密主十仏利微塵数等持 金剛衆 釈云次虚空遊歩執金剛者遊歩是不住義勝進義神 変義以浄菩提心於一切法都无所住而当進修万行 起大神通故曰虚空遊歩第三虚空生執金剛者如 萌芽已生四大時節為縁虚空不尋念〻滋長菩提心 亦復如是以無取得為方便万行為縁得真実生者所 謂大空生故名虚空生第四被雑色衣執金剛者如何 諸説不同記四 萌芽増長茎葉花実漸次滋繁菩提心樹王万徳閩敷 亦復加是故云具種々色復次以種々法界色染此无一 垢菩提心成大悲曼荼羅故名被雑色衣・第五善行 歩執金剛者此善字梵云毗質多羅有瑞嚴義種子義 譬如已得果実復還為種子也善行歩者即是諸仏威 儀謂善恵時宜可度不可度等種々通塞以身口意方 便俯應君機曲中規矩皆成仏事故以為名 第六住一切法平等執金剛者謂住一切仏平等性也 謂因果自他有為無為等一切諸法入此如実智中究 一竟平等同一実際能持此智故以為名也然上来五句 亦皆是如来真実功徳元深浅之殊為欲分別令易解 故作次第説耳第七哀愍无量衆生界執金剛者此 哀愍亦名数度謂己住平等法性自然於一切衆生發 同体悲愍之心諸衆生界无量故如是大悲亦無限量 此是如来一切徳故能持者円以為名●第八郎羅延 刀執金剛者已発哀愍之心若具大勢力則能救護故 次明也経中校量六十歳乃不如一香象乃至未後那 一羅延力最勝仏正身一一毛孔皆等那羅延力故以喩一 法界身那羅延力第九大那羅延力執金剛者謂持 秘密神通力也如一闡提必死之疾二乗実際作証已 諸説不同記四 死之人諸仏医王明見如来性故則能必定師子吼於 救療回縁心不怯弱諸菩薩尚不能尓故復明不共一 切摩訶那羅延力第十妙執金剛者妙名更无等此 更無過上必猶如醍醐融妙已極不可復増常不変易 无間元雑如来亦尓一切功徳悉皆無比元上諸有所 作亦唯為此一事因縁故名妙執金剛●第十一勝 迅執金剛者勝謂大空々々即是遍一切処故能起速 疾神通也住此乗者初発心時即成正覚不動生死而 至涅槃故名勝迅第十二元垢執金剛者即是離 一切障菩提心也譬如真金體性鈍浄若種々練治衆 宝暦瑩倍復光明則知初質尚興徴垢共住能持此畢 竟浄金剛印因以為名第十三刃迅執金剛者此 刃字梵文是念中之念利中之利義翻猶如刀刃也持 此金剛利智一切難断処悉断難伏処悉伏故以為名 第十五如来句生執金剛者句名住処即大空也諸仏一 自証功徳從如来性生此加持身従如来自證功徳生 以不離阿字門故名如来句生第十七如来十刀 生執金剛者謂佛方便智如是妙摧從何処生謂従如シ 来十智力生持加是印故得以為名第十八元垢 眼執金剛者即如来五眼以菩提心畢竟浄故以一切 諸説不同記四 種智観一切法了〻見聞覚知無所星礙能持如是金ハ 剛印故以為名 如是上首十佛利微塵数等持金剛衆俱者若具存梵 本於列名下一一皆有多声応云虚空元垢等虚空遊 一歩等乃至初密主等取以然者此等上首執金剛一一 皆有元量眷属部類大木当具存耳然統其綱要則枝 来随之於宗通之用不足為闕所云十仏刹微塵数者 如来差別智印其数无量非算数譬喩之所能知且以 如来十種智力然対一仏利微塵以表衆会之数世界 海世界性及一仏刹義如釋論中廣明然此毘盧遮那 内證之德以加持故従一一智印各現執金剛身形色 性類皆有表蒙然随本縁性欲引構衆生若諸行人慇一 勲修習能令三業同於本尊従此一門得入法界即是 普入一切法界門也 持明使者壇第五下方 元動尊金剛一 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号常住金剛種子衣気憾給 三摩耶形慧刀 種子衣文憾袷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 具縁品云 諸説不同記四 二十七 真言主之下依涅哩底方不動如来使持慧刀羅索 頂髪垂左肩一目而諦観威怒身猛談安住在盤石 面門水波相充満童子形如是具慈者 釈云於此下位依涅理底方画不動明王如来使者作 童子形石持大恵刀印左持羅索頂有莎髪屈髪垂在 左肩細閇左目以下歯。噛石辺上唇其左辺下唇稍翻 外出額有穀文猶水波状坐於石上其身卑而充満肥一 盛作奮怒之勢極忿之形是其密印標幟相也此尊於 大日華台久已成佛以三昧耶本誓願故示現初發大 心諸相不備之形為如来僅僕給使執依諸務所以持 利刀羅索者承如来忿怒之命尽欲無害一切衆生也 羅索是菩提心中四構方便以此執警不降伏者以利 恵刀断其業寿元窮之命令得大空生也若業寿種除 則戯論語風亦皆息滅是故緘閇其口以一目視之意 明如来以等目所観一切衆生无可宥者故此尊凡有 所為事業唯為此一事目縁也鎮其重障盤石便不復 動成浄菩提心如高山王故云安住在盤石也 秘密品云 不動漫荼羅風輪興火俱依涅理底方大日如来下 及種子圍統微妙大恵刀或復将索印具恵者安布 諸説不同記四 二十八 一釈云不動尊漫荼羅風火俱者風謂半月火詣三角謂一 一於半月壇中昼三角々々中作不動尊也在泥埋底方へ 老故毘盧遮那之西南方位也其心上當置種子字其 三角当以刀囲之若不尽尊形但尽刀或索亦得也 聘字品云次涅哩底方於大日如来下作不動尊坐於 一石上手持羅索慧刀周而縦髪擬作障者或置彼印或 書字句所謂喰字釋云次羅刹方 西南 方也田 方也 ○盧遮那下 尽不動尊石上坐手執刀及羅索適身焔鬘之切作陣 者即剋彼或但作印於上 印謂羅索 刃刀也 或作衣にて字耳 一載品釈云復次薄伽梵為息一切障故往於火生三昧ノ 説此大摧障聖者不動主真言者如蓮花眷属以馬頭 為忿怒明王金剛眷属以貝医為忿怒明王釈迦眷属 以元能勝為忿怒明王今毘盧遮那自教迹中以聖不 動降三世為忿怒明王以毘盧遮那普通一切法門故 当知此不動尊亦普門成辨諸事大摧一切障也 囃字門是毘盧遮那大忿怒火能焼一切世界便灰燼 無遺今不動尊従此火中生猶如軍叱利尊従執金剛一 火中生是故如来住於火生三昧略説此中障有二種 若従種々外事回縁生者皆名外障従種々内事因縁 生者皆名内障乃至此中多不和合微細之相如般若 諸説不同記四 二十九 魔事品中広明復次従四住地回縁生者名為外障従 無始无明住地生者名為内障此不動真言皆能壊之 故此明王具大威勢普能守護一切真言行人使菩提ハ 心不復動転令彼所為善業随意皆成又如世人為仏 使若一切衆生无能傷害而隠蔽之今此明王以承法 仏殿命行如来事故乃至蓮花金剛手等皆悉不能制 之何況波旬之類是故行者当念閻浮三障重故常応 一繁念修行也 息障品云復次今売説息一切諸障念真言大猛 不動大力者住本漫荼羅行者或居中而観彼形像 頂戴三昧足彼障当浄除息滅而不生 釋云經云復次今當説已下更明息一切障方便持真 言者当観威猛大勢不動明王住本漫荼羅位中即是 三角浸荼羅周匝熾焔其中微黒者是也此有二種或 観聖不動尊住本位中以三昧足陥彼頂上或観自身 即是不動尊亦住本位之中以三昧足加彼頂上臨以 忿怒之威随彼々諸為障者即当退散若固尓不従教 令不速去者必当自絶其命是持真言者当生慈心勿 命彼命根断絶也所以然者如是浄菩提心不動明王 慾害諸衆生業煩悩専命時即須生彼法性真常之命故 諸説不同記四 龍樹以為若諸仏令彼行者必定墮於灰断涅槃者便 有然衆生罪故不応加文堅住而失如来密意也瑜伽 金剛頂経説世尊初成正覚於金剛界漫荼羅摂召三 千世界普門大衆時有摩醜首羅天正即是三千大千一 世界主住於諸世界最中色欲二界之間者以慢心改 不肯従命而作是言我是三界之主更有何等世尊而 召我邪復作是念彼持咒者怖諸触穢我今作種々 不浄之物囲遶宮城之表而住其中彼之法術何所能 為不動明王承仏教勅見彼作如是事即命受触金剛 旧訳所謂不浄金剛者令往取之余時受觸金剛須臾 呑滅如是諸穢持至仏所時摩酸首羅猶作是言尓等 皆是薬叉之類而我為諸天主何能受汝教命耶尋 即逃帰乃至七返於是不動明王白仏言世尊此有情 故犯三世諸仏三昧耶法当以何法治之仏言可断其 命時不動明王則以左足踏彼頂上宝冠半月中右足 踏彼妃首冠半月中余時摩醢首羅尋即命絶即於問 絶之中証元量甚深三昧得無生記於灰歌世界成正 等覚号為月勝如来然此皆密語所謂呑滅一切穢 者即是堪忍五濁煩悩垢汗不為彼等斬染而能悉蔽 食之言足踏者足名鉢曇即是金剛句義断彼命者即 諸説不同記四 是一百六十心等悉皆不安無生是故現授大菩提記 時彼一切天神未入秘密戴者皆生怖畏言如是最大 天主以不順諸仏三昧耶政自取命終我等云何不復 敬畏即時往諸漫荼羅大会随彼応法間而入真言行 法不動明王復白仏言世尊此大自在天当更云何 仏言汝可起之時不動明王即説法界生真言歴醜首一 罷得蘓息到无畏處心大歓喜而白佛言世尊是事甚一 希有也佛初召我時我即問佛此請夜又是何等類佛言 是諸仏之主我不解故而作是念若如来是一功中尊一 云何更有主耶而今乃自證知由此大力菩提心王故 令我現前授記仏々法王所説誠不虚也然此中深釈 者三千大千世界主即是元始无明於一切生死中而 得自在唯此菩提心明王能制伏之乃至然彼無常之 自令得常命餘以類推之可解也 現図在第一重西方西南隅通身青黒身相図溝極念 怒形蹴眉怒目上歯咬下唇頂上安花六出弁髪一索 髪垂左胸前五結右手向内垂当腰側持剣左手屈臂 開肘例掌指端向左持索面向右方坐盤石上光能如 迦楼羅之勢有火焔元量身光唯有頭光著青珠鬘耳著 一環之或図無珠已下四忿怒尊昏有火焔其焔状各異一 諸説不同記四 也皆元身光有頭光 ●抜折囉呼迦囉金剛二 梵号致方共登家於近 短叫 密号吽迦羅金剛種子衣短叫 三摩耶形五股師 略出念誦経云凡入道場時皆須忽主名為疇曰囉二而 呼迦囉應想巳身有二竪牙依嗔怒面而現笑想以左 脚押大自在天王面以右脚押大自在天妻胸乳房間 云現図在不動左身色青黒有実冠金線火髪向上 作忿怒形上歯当居両牙上出三面々有三目八臂或 図四面中図歯不見唯有二牙上出左右面元牙歯頂 上面牙歯俱現是為異也当前両手各奉交腕小指相 鉤頭指竪舒右一手下舒開肘挙向右持剣或筒棒次 一手屈臂直竪肘仰掌指向右屈四指執箭共小指少 申屈其矢羽上鉄下側或番屈臂少挙側竪掌屈四指 頭中指間夾取其箭々色赤彫小指徴屈次一手挙臂 竪肘覆挙向身執三股鈴或首三股杵左一手垂竪掌向 左諸指少屈執輪索次一手屈臂開開肘少竪奉向左持 染弓或圖彫弓次一手太舉臂竪肘拳向身持三脇戦 或番戦著靑縉編両端向上竪左膝坐白蓮花右足反屈 諸説不同記四 其鉄向外其両膝脛皆露著環耳環珠或図无耳足環 右足端向右衣前端飄向左或図如常或図紅蓮右足 如常山図坐盤石頭少側右普青珠鬘 ●般若波羅菩薩三 梵号孔方引発すわれ共 密号智恵金剛種子絵 三摩耶形梵夾 経釈所伝景位等並无此尊今按此位当具縁呂釈白 檀阿闍梨位彼釈曰在ル二明王中間二名為住於仏室二也。 至昼漫荼羅竟時阿闍梨移座位出ヨ壇門外。当於此仏 室之位置意楽所尊。或置般若経云云又云内院中要後 須置般若甲於内院門云云若依此文作身安之歟 現図沖迦羅左当弥陀下在中有六臂或首三目袷瑞 上著甲袈裟青珠綬右手側竪於掌屈頭指大指相捻 山図一手施元裹次一手開時少竪置竪掌屈无名指 向身次一手垂下開肘当膝施願左手仰掌当心掌持 梵鐘次一手開竪肘仰掌屈元名指々頭向左次一手 御掌大指少屈置於臍下山図屈中无名指結跏而坐 或図坐宝蓮花頭背五色重光 ●閻曼徳迦菩薩四 諸説不同記四 三十四 梵号乃至ひそえず 密号 大威徳金剛 持明金剛 種子他紙噺 三摩耶形 現罰在般若菩薩左通身青黒火髪令立作忿怒相当 前一面開口大笑四牙並出左右各有一面頂上有三 面上歯咬下六臂六足当前両手内刃合竪中指或面 无名指外相刃右一手開肘下垂拳向右持棒一手擧 臂竪肘向身持剣左一手開肘而垂竪奉向左持輪一手 挙臂向身執三貼戟或首戟著青猶両端飛上豹皮為 裙不著冠縛坐盤石座垂右三足々著環膝脛皆露耳 著環珠 一降三世金剛菩薩五 梵号形玉有迄あり登地 密号最勝金剛種子死都或死訶長聲 三摩耶形五貼 八十六日 具縁品云 次應往風方復晝忿怒尊.所謂勝三世。威猛厥圍繞 實冠持金剛不顧自身命専請而受教己説初界城 諸尊方位等 釈云復次於下方西北隅際作降三世忿怒持明王尊 諏説不同記四 首戴宝冠持五股金剛印瞻仰毗盧遮那如請受教勅 之狀偈云不顧自身命者謂応図作至極忿怒奮迅不 願命之容謂欲攝召法界衆生皆使順従法王威命此 亦是成辨諸事真言也為此吾如来皆大自在力之所 條除摧滅者皆悉至於果地荘厳非唯无取障尋偏証 但空而已是故持五貼印首載実冠而在風輪之中即 法花経諸有取作皆為聞仏智見使得清浄之意也 已安立茅一漫荼羅上首諸尊竟秘密品云 降三世殊異謂在風輪中繞以金剛印而住於三處 釋云或三世勝異者異謂在於風方以此為殊餘同不 動也三有處以金剛圍之謂取執印在半月中三處者 謂或作形或印或字也然此不動尊漫荼羅若副作者一 不動在中毘盧在中院東方余金剛眷属周匝囲繞 転字品云風方降三世尊推大障者上有光液大勢 威怒猶如能摩其形黒色於可怖中極令怖畏手転金 ヲ畫 一剛或作彼印或書字句取謂阿字長取 長声 釈云次於風方柄北作三世勝害一切作障者頭上光 縦類作大忿怒如閻魔羅形黒色於恐怖可畏之中又 極令人恐怖当如是作極可畏形也其手中転抜折羅 是三貼金剛 卯也此最定 或但作郡字謂 長詞 字也 一越品釈云亦是成辨諸事 諸説不同記四 忿怒明王此中与不動尊小有差別者不動尊是大恵 火刀以降伏為用降三世是大恵風刀正以摂召為用 又云復次如世間内外種子以火界所持故不腐不敗 乃至成就以風界所持故増長滋栄興時開発是故降 三也真言能折伏一切則強難化衆生成使心意柔更 發生萬行此其差別也所謂三世者世名貪欲嗔恚恩 癡由此得有諸世間故亦是世間取執性故復次於過 去世已植如是三毒根今随行業同縁生復於後世田 中下如是種子是故名為三世又三世者名為三界如 来以加待神力故於首陀会天初成正覚以此真言威 刀来下四禅中尓時色像光明所知見法及諸眷属悉 皆類彼諸天而復出過於彼百千万倍不可為喩諸四 禅天喜懼。史至恠未曽有而作是念今此處為世界中 尊而又有過我境界不識其所従来是何謂也即共 集会而問仏言大天修行何法威徳如是尓時世尊随一 彼宜聞法以三輪教化而開導之既降伏已然後次第一 来下適於三界為欲調伏閻浮提衆生故以補処身従一 兜率天下而轉法輪乃至於舎衢城現大神変副諸外 道及曠野鬼神詞利帝母等種々難化衆生加金剛頂 中広説故曰降三世也現音在於閻曼徳迦左西北 諸説不同記四 隅身青黒色火髪向上作忿怒形三目上歯咬唇両牙 上出右手屈臂竪拳当始下持三股戟著青縮二端飛 上或首戟中子尤長山首剣尤手竪拳当妙 執三貼杵坐盤石或量不著冠縮或図著之其二 端飄上繋青珠鬘縵衣垂後一端自右腋出向右方 或図如常飄出自立左翼下面向左方足着環著耳 環珠或図端 具縁品云次往西方画無量持金剛種々金剛印 形色各差別普放円満光為諸衆生故 釈云次往西方画如来持明使者及諸執金剛衆有種 種形色悦類種々密印標幟皆於図中出之是一一尊 大恵光明悉皆適法界所現身口意密亦通法界故云 秘密品云 復次我郎説金剛自在者謂虚空无垢金剛輪及牙 妙住與名稱大念及魂利寂然大金剛并及青金剛 蓮花及広眼妙金剛金剛及住無戯論天量虚空歩 是等漫荼羅所説白黄赤乃至黒色等印形及取餘 三戦一股印二首皆五峰或執金剛髪随色類區別 一切作種子大福徳当知 釈曰復次我前説衆多金剛之別名也自在謂於金剛 諸説不同記四 三十八 得自在也復次此説我金剛執自在者如前大悲蔵大 会中毘盧遮那之下不動降三世中間盡金剛者皆未列名 今方列之故云復次也謂虚空無垢金剛輪金剛牙蘓 頼多金剛 妙住せ謂 共安隠也 謂大者之分即是 名稱金剛大身分 金剛 大心衆生之体分也 禾 謂極峻 鋭之柱に 寂静義如 此壇惣以印為之寄然金剛 涅槃義也 大金剛 一也青金剛蓮花金剛広眼金剛執妙金剛金剛輯 直以金剛 単為名 一住元戯論金剛虚空無辺遊歩金剛虚空無辺遊歩金剛 以上列名也各在一 処在大壇中安之 如是等檀方円等依前順其色形亦准此也依名作盗 周而復始也白黄赤黒等陵文次第最在前者白次黄 次赤次湛次者又自加是次第也及余謂所不説者准 此例解也隋其本類形色而作之也此金剛有十仏刹 塵数前列衆興此中牙有出没或此有彼中无可知又此 等金剛取持之印或三古或一古 即針 也 也 也 也 比准前次第初 作三貼周而復始也或両頭此両頭即五股此印用恩通作 四鎌狀如四金剛其中有一狀如五股而不開也或髪 者或持金剛髪也此等金剛各以其本名為真言即此 名中最上字為種子也。次随別字及通用各於心上置 之也其手印通用上五股金剛印也蔵品釈云又一 切執金剛真言即是上文取列虚空无垢等十世界徴 塵数持如来差別智印者同入六金剛無勝三昧於自 三十九 心中出不思議先々中現此真言満月之字々中発大 音声一切大衆咸普聞之如執金剛者余一切尊説真 言時常知亦余也取伝図位於此方有降三世金 剛鐸金剛羅索金剛刀仏奉教者難降大護 不可越護門者相向守護門者金剛奉無戯諭 金剛金剛斧金剛論金剛棒聖不動尊等十 四尊 具縁品云 西方无量持金剛涅尼方不動風方勝三世 転字品湿理底方不動風方降三世秘密品説 蘇 虚空元垢金剛輪金剛牙妙住 蘓剛タタ 金剛也 □□□□□□□□□ 名称金 剛大分迅利 金剛 判也 柴田 一容然金剛大金剛青金剛住元戯論○元量 虚空歩 或元遍 遊歩 不動降三世尊十八金剛蔵品 説不動香降三世真言又説二尊種子真言密 印品説不動降三世二箇印明転字品於第一重四方 置大護文云次於四方画四大護帝釈方名元畏結護一 者金色白衣面現少忿怒相手持壇茶或作彼印或置 字句所謂作縛字夜刃方名壊諸怖結護者白色素衣 手持竭伽并有光歟能壊諸怖或尽彼印或置字句所 諸博序龍方名難降伏結護者亦如無憂花色被朱衣 諸説不同記四 四十 面像徴笑在光焔中而観一切衆会或置彼印或置字 句所謂索字缺摩方名金剛无勝結護者黒色玄衣略 俱昭形眉間浪文上戴髪冠自身威光照衆生界子手 持檀茶能壊大為障者或作彼印或置字句所謂懺仁 字及一切眷属使者皆座白蓮花上真言者如是敷置 已釈云次於四方昼作四大護東方作元畏結護雄 一也身金色白衣面少順状手持棒若但置叩者 但昼棒 印也 或但置字時字也北方作壊諸怖大護白色右手持刀 著白衣并焔光若作印者忽尽刀形若字者作麼字或 傍加二點西方難降伏大護无有能副伏者故以為名也 茶葵 如此間深紫 身作无憂茫色 蜀葵花色也 衣亦赤熱少浅於身色其面 大疏十三五石 微咲在円光中立作観大会衆之状謂西方衆会也印 但当昼月若字作花字南方金剛无勝大護猶若金剛 更無有勝故々以為名也復次金剛是天帝釈別名然 此大護勢力又過於彼故名也其身黒色忿怒形鼓眉一 衣亦黒然稍陵浅於身面之色也頭上但作髪髻自身 一焔光也手持棒若但作印亦但置棒也字作委乞彭二 字為種子字也上来四大護皆次并置眷属之即使 者也皆坐白蓮花上持真言者当如是而敷置之也 蔵品釈云又結大界真言亦是毘盧述耶住於清浄法 諸説不同記四、 幢高峰観三昧中説譬如良将統御三軍随彼村力所 堪各尽其用是故尽地而守无能犯之若入此三昧者 亦能部令一切法門使如提綱振領毛目画挙当知二 門王二奉教四大護等皆是此中折衝禦侮之用是以 城池厳固元敢干之若真言行人用此結周界者乃至 諸聖尊等以不越三昧耶故猶当不能壊之持律比丘 如法結界作諸羯磨仮使界外衆僧一切尽集更无有一 方便能令壊其法事也具縁品云余時毘盧遮那世尊一 住浦一切願出広長舌相応覆一切仏刹清浄法幢高 峰観三昧時仏従定起尓時発遍一切如来法界哀愍 无餘衆生寄聲説此大力大護明妃 釈云尓時世尊既受請已将説大力大護明妃故住於満 一切願出広長舌相適覆一切仏刹清浄法幢高峰観 三昧此中言出者梵本正翻当云発生旧訳或云奮迅 出広長舌相即是如来奮迅示現大神通力故会意言之 也此三昧於如来広長古相逼満一切仏利巧色摩尼 普門大用中最為上首猶如大将之幢故云清浄法悖也 梵云駄縛ニ若此翻為幢梵云計都此翻為旗其相稍 異幢但以種〻雜絲標幟荘厳計都相亦大同而更如 旅旗密号如兵家尽作亀龍鳥獣等種々類形以為三 諸説不同記四 四十二 軍節度有処亦翻為幢改令言之若具存梵本當云清 淨法幢旗也如大将於高峰之上建立幢旗備見山川 倚伏敵人情狀指麾百万之衆動止齊一離合従心以 戦必勝以攻必取若拙将暗於事勢又失幢旗則人各一 異心欺不旋踵矣如是浄菩提心為万行幢旗亦復如何 是有住中道第一義諦山上安固不動以健行三昧普一 観十方悉見无量度門材性優劣取応用処及興諸地 通塞障道目縁故能ニ摂持无量功徳普護一切衆生凡一 有所為不可俎壊也尓時世尊作如是念我従初発意 已来常以此勇健菩提心護持正法及与衆生於種々 難行若行卒中猶如金剛无有退転正為成就如是三 昧普護十方仏刹故今我所願皆已満足作所応作正 是其時即時發適一切如来法界哀愍无余衆生界音 声説此持明法句若我所言誠、実不虚者其有持誦修 習令其努力與我无異故名大力大護也阿闍梨言明一 是大恵光明義妃者梵云囉逝即是王字作女聲呼之 故伝受者義説為妃々是三昧義耶謂大悲胎蔵三昧 耶也此三昧是一切仏子之母此仏子者即是清浄法 幢菩提心如彼胎蔵始従歌羅之時合載覆護令不為 衆縁所傷漸次増長乃至誕育之後猶固勤心中護而 諸説不同記四 乳養之出時皆是不思議法界非如世間禅定動斎相尋 有退失間隙時也 具縁品釈曰大凡此第一重上方是仏身像衆徳荘厳 下方是仏持明使者皆名如来部門右方是如来大悲 三昧能滋栄万善故名蓮花部左方是如来大恵刀用 能摧破三障故名金剛部是故入阿字門一切諸法不申 生是法身義入婆字門一切諸法元染著是蓮花義入 囀字門一切諸法離言説是金剛義如下字輪品中以 此三字繞構百明意在此也 大悲胎蔵普通大曼荼羅記巻第四 交本云 文治五年 歳次 已西 八月廿六日書写了 誂他筆書功了就小田原菴閑居記之 元禄九丙子八月六日以弐本一校了 元文四己未年夏五月七日封授功了 範海 為法林妙入信女菩提也 諸説不同記四 四十四 と 諸説不同記五六 狩 同三二 32 府{ 3247 3042 3247 一冊 大悲胎蔵普通大曼荼羅種子標幟随類形相敷置聖 位諸説不同記巻第五 悲敏滅悪趣施無畏賢護不思議患非恐慙悲悲心發生折諸惱日光 使者 使者 使者 使者 使者 鈎召使者 文殊使者 文殊使者 イ三 奉教者 十六 鳥波髻設你 普賢 文殊 対面護門 諸説不同記五 観自在 既自在 光網 対面護門四 寶冠 无垢光 月光 五髪文殊 阿尓多 十二 阿波羅尓レ 瞳母嘘天 十五 者耶 肥者耶 第二重諸菩薩位文殊壇第六束方 文殊師利菩薩 梵号梵万朱台郡 青龍儀軌云 満祖室埋没駄曩 密号般若金剛種子 三摩耶形 青蓮上三股 秘密品頌曰 佛子次諦聴施願金剛壇四方相均普衛以金剛印 當於彼中作火生漫荼羅内心復安置妙善青蓮印 智者曼殊音本真言蘭之加法布種子而以為種子 復於其四方厳飾以青蓮図作勤勇衆各如其次第 諸説不同記五 釈曰以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二重諸菩薩位 也文殊漫荼羅正方以金剛囲之如前作此中又作三 角火の生即是三角也此中又作三角三角中作靑蓮花一 非但 取真言字於中安之即種子字也謂之想遍其中 於中 安之亦四 辺安也 其三角内傍界辺周匝作少青蓮以囲遶大青 此一行 一色等観之而識秘意也如法取種子字而種子之 蓮花印也所以作印為識此尊法門義趣等故各随形 此字作 種子也 彼中作是印如此作此勤勇者即是文殊也謂 一青蓮種子等如法次第作也随形色等観之而識秘意 也 具縁品頌曰 持真言行者次至第三院先図妙吉祥其身欝金色 吾髻冠其頂猶如童子形左持青蓮花上長金剛印 慈頽逾微笑坐於白蓮臺妙相圖普光周匝互暉映 釈曰経中次説三第三院菩薩眷属当釈迦之内正東 門中画文殊師利身鬱金色頂有五髻作童子形左持 泥盧鉢羅是細葉青蓮花々上有金剛印極凞微笑 坐白蓮花台此其秘密標幟也阿闍梨言即閻浮金色 用表金剛深恵首有五髻者為表如来五智久已成就 以本願因縁故示作童真法王子形青蓮是不染著諸 諸説不同記五 法三昧以心無取住故即見実相金剛智印能以常癖 之光適照法界所以坐白蓮者意明不異中胎蔵也 転字品曰 於第三分帝釈方依施願金剛童子形三昧手持青蓮 華上置金剛恵杵以諸瓔珞而自荘嚴上妙絹穀為裙 極軽細者用為上服身欝金色頂上有五髻或置密印 或置字句真言曰南麼三曼多勃駄喃一鏤一 即文殊師 釈曰東方作施願金剛童子形 左手執青蓮 利別名也 花上置金剛以一切瓔珞嚴身上妙細絹以為下扁桂 経鉱字也 経鏡字也 疏同読人 細穀以為上服又令細於下裙身色映現也身作欝金 気何改 段色頭上有五髻子彼即但盡青蓮花々上置金剛杵也 作満字耶 若作字者謂満字或加帰命即是真言也 蔵品曰時文殊師利童子住加持神力三昧説自 心真言釈曰加持義也巳於第一品中釈此菩薩 通難違如来甚深般若唯是仏々自證不可授與人若離一 加持方便則一切有心量者取不能及是故以嬰児行 及少童子之身演説人法无我独除戯論之法此是有 述之処非是究竟不行処然以秘密加持故令修道者一 籍此言詮得悟文表之旨若不開如是方便則衆生處 々生著不知仏恵之深也復次如上所説諸三昧一一 諸説不同記五 皆通一切法界門今此加持三昧亦復如是雖則元尽 荘厳随満法界猶是如来返示童真言之迹俯建尋生歌 合寄此舟船存手拾筏不可執行処為証処持瓦礫為 明殊也 現番在第二重上院東門之中身紫金色童子形像頂 或図指端 有五髻右手仰掌指端向右 少垂之 左手竪掌屈頭 或図蓮 上三股 中无名指執青蓮花々々上竪三股杵 ・観自在菩薩に 梵号梵玉丁疋依て作れ 密号正法金剛 種子八娑通三昧耶形開数蓮花図 現図在文殊後之右右手仰掌置斉両首持白拂左手 竪掌屈頭中指執開蓮花 普賢菩薩三 梵号忍玉礼札共不及 密号真如金剛 蓮上五股図 種子反迦通 三昧耶形 現図在文殊後之左右手竪屈頭中指両図白拂左手 竪峯持蓮上五股杵 或図側立掌屈頭指執開蓮山図三股戦 諸説不同記五 對護門四 梵号及書付伺を、わす 密号金剛 種子仮住言 三昧耶形刀図、 悉地出現品曰 門々二守護不可越相向擬手而上指朱目奮怒形 釈日二守門者為作成就之物窮須守護以此守門為 要即是上取説威光難視及相向守門者也竪指為 印 印在 下説 二俱赤自作極忿怒之形也蔵品釈曰 訥達羅灑是法佛本教者常守護漫荼羅内門 住於右邉譯云難執持亦云難降伏以毘盧遮那大空 无尋力故一切無能執持制伏之者又云不可越亦云々 不可観視以常奉宣如来三昧耶教是故威勢尊厳无 敢過越又彼光暉猛盛如集百千日輪一切嬰童之目 不能諦視欲其如是衆義故存其梵名也又云阿毘目一 任訳云相対亦法仏奉教勅者與訥達羅灑相對常在 門之左辺故以為名云又此尊威力悉與前尊同等 俱同不可得空為種子為相鋭弁故以相対為名耳復 次此不可得空義普護一切法界門是故此尊亦名極 諸説不同記五 一暴悪毘盧遮那亦名極暴悪幢仏亦名極暴悪花開 敷佛亦名鼓音佛亦名无量壽佛亦名大勤勇佛亦名 虚空眼亦名真多摩尼亦名観自在亦名金剛手餘皆 以類言之如是一一門皆遍一切門展轉相對非如非 異故名不思議法界宮門也 密印品曰以三昧手為奉挙翼開敷智恵手亦作奉而 舒風輪如忿怒相擬形是无能勝印又云以恵手為 奉仰相警勢持之是阿毘目法即釋云難勝金剛印右 皆大指 エトセ 直舒臂 手杵拳竪風指而当心上左手作奉 在外也 拳稍高與頭斉也以一切魔不能焼乱勝之故得名也 次相向金剛猶與難勝相對校門故得名也其印如前 唯翻右為左耳現置在文殊前右邊石手持鉾棒 一左手竪拳当胸面向左方交脚坐 山図竪掌向左或番左手把剣正向半跏坐 ●対面護門五 密号金剛 梵号天通司板 梵号現迹書付恒密号金剛 仮佳言 三昧耶形 現図在文殊前左辺左手持剱右奉当胸竪舒頭指面 向右方交脚坐或局竪奉當胸正向半跏 山図施無畏已上門内東門 諸説不同記五 具縁品云 建立門標幟量同中胎蔵廟亦如是花臺十六節 應如彼初門與内壇齊等智者於外院漸次而増加 於彼廟衛中当建大護者 釈云建立門標幟量同中胎蔵廟衝亦如是花臺十六 節者漫荼羅夾門皆竪幢旗以為慄誌謂之門標二標 相距拝童令与中胎正等上量横括其広亦然幢竿上 皆置偃月々下置旗幟像取續帛裁令正方可隅角破 之以為両幟各附幢竿之外上銃下垂也四維際亦置一 幟竿偃月其標幟両向置之於大勒勇門偃月上各置一 如意宝金剛手門偃月上各置抜折羅蓮華手門偃月 上各置商法其四維上亦皆置宝也夷門廟衙処加亞 字形云々而於中間通達毎於曲際皆置金剛振に首如 一股抜折羅形其下銘銘一廂六振両辺惣十二振四一 門并四角惣廿八枚三重例尓并備五色線皆以不動 真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍阿 闍梨正作法夜既画漫荼羅竟先観中胎及第一院知 無闕少即下金剛擬以金剛線周匝囲之至通門処則 正不須横断三重皆如是置之若不能余者其第三院 必応其依此法勿得闕少至通門処当挙線随門標屈 諸説不同記五 曲而上使不関頭既結界竟当依門出入不得輙越餘 処毎出入時仍須誦不動真言若是瑜伽阿闍梨亦可 周匝以線囲断若須出入時想挙此線而於下過々已 即還如故或去門遠急須出入者当観自身作此毘盧遮 那以無量尋身勿生越線之想随意出入無咎也六概 一間廻屈処皆令尺量均停須通行道往来界院最外一 門廟衛両辺亦与中胎正等故云南衝亦如是也 花台是灌頂処蓮花壇規製大同中胎八葉之蔵極少 者劑十六指餘義下當更説之但間一門其門令向大 壇也偈云應知彼初門與内壇齊等 謂第一重門相当唯約九分令広狭正斉使門之中道 正当蓮花蔵之心所余第二第三門亦以此為寧分之 自然漸次増廣各得具所於第二重門廂曲中置三龍 王兄弟難陀在南板難陀在北其余衆宝荘厳大同入 一秘密漫荼羅位品阿闍梨言若作深密釈者四面方相 正直、均等是四念処義四門是四静慮亦是四攝法門 標是四梵住廟曲是四正勤四維是四真諦金剛線即 是候多羅以此連持三十七品作法分齊也所以外門 標相長短広狭之量皆与中胎生正等者明如一一法 門皆與法界相福乃至无有毫釐増減又令所行中道 諸説不同記五 正当蓮花台実相之心其普門之迹遠而逾故云智者一 於外院漸次而増迦也 入秘密位品釈云大悲胎蔵之門標令知取入門方位 之相也此標即是如上取者者然有昼作及立作者尽 作加所尽図其立作標者亦依此相而作也其門有柱 上横木標知是門也四方之門即是四念住標是四梵 住也涅鹿哥是門現図両柱上有青色獣頭〻上半 月々上蓮上三角宝緑横木中央獣頭含其横木如釋 迦院但獣頭西辺亦有黄頭〻 似龍 頭 相背横木従口中 而出 ・光綱菩薩 種子冬講三昧耶形鈎 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号色相金剛 一青龍儀軌云名惹、里寧鉢羅二包 合 婆 具縁品云右邉應次畫網光童子身執持衆實細 種〻加瓔珞住寶蓮華臺而觀佛長子 釈曰文殊北邉當畫光網童子菩薩身真金色執持実 綱以種々瓔珞荘嚴坐寶蓮花中文殊師利持元相妙 恵光網持万徳荘厳如智度所説以監調和諸食倍増 諸説不同記五 其味而不可空気故行人失般若方便単修空恵則随 断滅中絶修福徳則堕有所得中所以観仏長子者在 ク此 比也 秘密品云光網以鈎印 疏曰光網童子作鈎印若作身持鈎也轉字品曰 於其右邉光細童子一切身分皆悉圓滿三昧手執持 一宝冠恵手持鈎或置彼印或書字句取調染字 即北 釋曰於文殊右邉一 置光網菩薩一切身分圓滿左 邉也 手執宝冠右手持鈎若但置印者或昼鉤印也種子字 者染字也但置此印得 密印品曰光網鈎印釈曰以左手作挙而申風 指稍屈第三節令如鈎形空指竪厭火指即是也所伝 図在南方現図在於門北周身金色童子像也頂有 三髻右手仰掌垂指向外少屈指端大指開之以索繋 其四指二置持網左手竪巻持蓮頭少側左或図青蓮 之上有光之中安鈎正観已下五尊形色皆 ・宝冠菩薩 種子或不迦通 三昧耶形青蓮花上宝冠 梵号及むてはそなぐ 諸説不同記五 密号 秘密品曰実冠持密印 釈曰宝冠童子持実為印玄法寺儀軌云宝冠菩 薩現図在光網弁右手仰掌当心持宝珠左手開肘 仰掌少屈四指執青蓮上宝冠或図所持冠中有化一 佛山骨紅蓮上置宝冠 ●無垢光菩薩 種子乃恒羅言 三昧耶形未敷青蓮 梵号廿九日 密号離塵金剛 秘密品曰元垢光童子青蓮而未敷 釈曰无垢先童子持未開花青蓮花為印 青龍儀軌云示現種子異形色云云所伝昌在南方 現図在宝冠右〻手掌持馬脳宝鉢斎下左手竪掌屈 頭中指執会蓮 月光菩薩 種子不初 三昧耶形青蓮花上半月 梵号丸玉て 諸説不同記五 十二 密号威徳金剛 取伝図云月光童子軋云月光菩薩現図在無垢 光之右々手作奉当腰側持蓮花上置半月山図 紅蓮上半月或図仰挙当斉下執之左手竪挙持合 蓮面向左方山図青蓮 ●五字文殊菩薩・ 種子采初 三昧耶形青蓮上梵篋 梵号元玉其望川直 密号吉祥金剛 禪門和上云髪設尼私云此事有疑按釈云文殊五 使者各持文殊一智五髻者表如来五智云云五字即是 五髻也美髪五髻名義各異何為一身手 現首在月光右々手竪奉持青蓮当妹左兵伯掌横持 梵篋或番頭少側左 ●阿介多 種子兎阿初 三摩耶形棒師 梵号梵光共 密号金剛 諸説不同記五 現図在五字文殊右之外右手持物未審似棒 或音持輪索山音剣左挙刃晋被天衣両端飛賜以 下五尊并面向左方交脚而坐或図奉仰置臍貞赤 黒色正観以下五尊被著天衣其衣頭皆向上 ●阿波羅介多 種子夏阿 三摩耶形棒師 梵号㐧廿日共 密号金剛 現景在五字右之内右手持物或圖竪奉持餅 山図三貼戟左挙刃晋或量仰挙置臍正向而坐 ・・野嘘天 種子に初 三昧耶形棒師 梵号有り司子密号金剛 現図在阿余多阿波羅尓多石身赤黒色赤髪怒目上 上歯咬唇以執衣絡結腹或図肉色作喜面 山図赤色右手持物或図持利器未詳山図剣左手 作挙舒頭中指仰安晋側著天衣其端向上山図仰 奉當胸或圖仰奉屈頭指置臍下 諸説不同記五 ●肥者耶 種子才初 梵号廿一日密号金剛 現図在董母盧右外右手持物或図剣山図索左 手仰掌安晋或図仰挙舒大指頭指置臍正向 山骨拳刃腰 者耶 種子不初三昧耶形棒師 梵号やみ密号金剛 理趣釈曰四姉妹女天其弟一名慈耶第二名微慈耶 第三阿尓多弟四阿婆羅尓多中央畫都牟盧天此天 四姉妹女天兄也東西南北各昼一天女所謂姉妹者 表瑜伽中四波羅密常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜浄 一波羅蜜是也都牟盧表毘盧遮那佛云云 現前在薫母嘘右内右手持物或番竪掌向前屈頭 中無名指中頭指間夷持箭山図矛左手仰挙舒頭一 中指安於腰側或番開肘竪奉向身持船弓 山首挙舒頭指向身 已上門北 ・鳥波髻施你使者 諸説不同記五 十五 種子十二枳履三昧耶形大刀 梵号正月承礼於月今五 密号妙恵金剛 私云為計設尼何以知之 具縁品云左辺畫五種與願金剛使云〻 釈曰次作文殊五使者一名髻設尼二名優婆髻設尼 三名質多羅四名地恵五名請召於妙吉祥左右次第一 列之蓋各持文殊一智也髻説尼是髻端厳義郎波是 其亞者文殊以五髻微表五智故此使者亦以美髻為一 一名秘密品偈曰妙恵具大恵取設請使者当知彼密一 印各如其所応髻設尼刀印 釈云所説使者此是文殊部中所設使者持誦者如取 相応而知彼印以法相応作者謂以下女童子也智者一 即自文殊也亦可名具徳也計設尼大刀為印又密 印品曰継室尼刀印今案此尊持刀故云余所伝 図計設尼在文殊右私云五使者経図並在丈殊左 辺釈及所伝馬在左右現図 一畳側持剣左手竪奉屈頭中指執青蓮被著天衣 或図竪掌向前屈頭中無名指以下五尊黄色童子相 也 諸説不同記五 十六 ●奉教 種子それ你覆 種子それ你履三昧耶形戟 梵号相相上今嘉計迄 密号密持金剛 禅門和尚云不思議童子私云為鳥波髻旋尼検 秘密品云優婆輸羅印釋云小計設尼輸羅為印 密印品云優波髻室尼載印今此尊持戦故云尓 り現図 恐為慢法人故互錯其名歟所伝図優婆計設尼 在文殊左現図在部波髻施你之左右手持弟左 手竪掌屈大指以頭中指押之二図青蓮或番石手当 亦竪奉持茅右手竪掌屈頭中無名指執青蓮花ノ ●文殊師利使者 種子廿一年拝覆三昧耶形杖 梵号及玉木望町本丸 密号吉祥金剛 禅門和尚云地恵私云恐質恒羅歟 其縁品釈云文殊五使者三名質恒羅秘密品曰 質恒羅杖印釈曰雑色使者以杖為印云云今此尊 杖故知是質恒羅現図在奉教左右手竪奉執杖 上半月之上満月或首執杖上置緑珠 諸説不同記五 山図杖上餅左手竪掌屈四指執青蓮向右而坐 山図青蓮之上宝或図右手竪挙執之 文殊師利使者女 種子家建四辰三昧耶形幢 梵号□玉あり丁密号船若金剛 青竜儀軌地恵真言注云名呼蘇摩底亦名財恵 禅門云質恒羅今為地恵具縁品釈云丈殊五使者 四名地恵秘密品釈云地恵以幢為印云々 今此尊持幢現圖在文殊師利使者左右手下間肘は 竪拳向右持幢著幢或番似茅著緋猶左手竪拳 或置竪掌屈頭中名指執之執青蓮山図青蓮上 梵鐘 鈎召使者 種子夏初三昧耶形鈎 一梵号及札耳間普集金剛 具縁品釈云五名請召秘密品云彼招召使者以驚俱 尸印釈云以鈎為印以上並女童使者也現昌在 文殊師利使者女之左右手竪拳持茅山円鈎左手 下開肘向左持青蓮 此使者眷属二人 詣説不同記五 梵号在下 密号 三昧耶形 種子 刀有鋸歯 或棒 坐位図云眷属二人私云使者獲梵号是通名也 現図在鈎召使者左有二尊一在外両手捧持物似棒 以下五尊面向右方長跪而坐被天衣飛颶相山図 両手持蓮花一在内両手持物或独胎山図鉾 私云五奉教取持物諸量皆不同也今按秘密品取説 羌禍歟闕漢名尊有三人其在中者号 坐位置云使者衆私云此梵号通五奉教一 種子三〻〻〻 刀有鋸歯 或棒 私案已上五尊是五種奉教也何以言者具縁品 夫殊左辺明十菩薩彼文云左遷昼五種與願金剛使 所謂髻設尼優婆髻設尼及興質多羅地恵并請召如一 是五使者五種奉教者二衆共圍繞侍衛元勝者云〻 釈云其五使者下各作一奉教者皆跪向使者加承受 普告之形悉是文殊三昧故経云侍衝无勝智也云々 今現図文殊左邉亦有十尊鳥波髻施你 今為計設尼 奉教 為波計 設尼 恵 鈎召使者 文殊師利使者 為質 但羅 相罰 文殊師利使者女五 為 地 請宣 諸召已上為具縁品 取明五種使者 此使者眷属二人一 或図云 鈎召 使 者 使者衆三人 并為五種奉教即可読文云 此使者之眷属使者之衆 諸説不同記五 十九二十 除蓋障壇 下院 第七 南方 ●賢護菩薩 種子夏刈取阿要難 梵号不変水逐年不計少々 功済〻〻 日陀曰悲旋閏禅門云救護恵今楽除疑恠也 四日朝云橋観福福福福福祉 或云除垢衆有所疑之事無不決此菩薩即往而断其 一月廿二日疑細興為不請支也梵云俱伽理入 秘密品云當知彼眷属秘密之標誌次第応図画 我今広宣説除疑以実瓶置一股金剛 釈云以下菩薩皆是此中眷属可応当以眷属圍繞於 彼中当作印尽之如次第即是如法也彼文有此字指 之如左也除疑恠菩薩 即嬌 都也 其印金剛印洞瓶一 音 越 中作瓶々上槿一股金剛半在瓶中也 具縁品云捨於二分位當昼八菩薩所謂除疑恠 釈曰注云捨於二分位当昼八菩薩者謂除蓋障之側 諸説不同記王 当作二使者然後如其次第置八菩薩凡諸眷属皆令 最初者在右第二者在左第三看復在右第四復在左 如是一左一右次第置之今於此八菩薩中先以除疑一 恠在除蓋障之右 蔵品釈云又云除疑恠真言自此已下是除蓋障悲力一 三昧耶中眷属所伝図除疑恠在除蓋障右 現音在弟二重南方之中右手竪掌屈頭中無名指竪 執独脇杵左手仰掌持瓶之上半独古杵当臍向右 或図正向 ●施無畏菩薩 種子に普種子に難 三昧耶形施元畏 梵号刄不引そぞ一号自在金剛 青龍儀軌云薩縛薩岨縛二二婆間郷郷 秘密品云聖者施無畏作施無畏手 釈云无畏施菩薩作施無畏手加瑜伽中釈迦印 其縁品釈云施一切无畏在左私云言左者左除蓋 立時向 当手於 右 障所伝図在除蓋障左現図在賢護右右手前左手 仰奉安臍面向右少仰視或図仰掌身浅黄色向右 破悪趣菩薩 諸説不同記五 種子にてみす特情安難 三々〃〃與願 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 青龍儀帆云梵薩□引幡司野惹洞秘密品云 除一切悪趣発起手為相釈云除悪趣菩薩画作 発起手謂舒手御掌従下向上挙之具縁品釈云次 復以除一切悪趣在除疑恠之石所伝図在除疑恠 右現図在施无畏之左身浅黄色右與願手左手仰 掌屈中指面向右或図宍色左大指中指相捻 山図梵蔵 ●悲敏菩薩 種子 尾阿安難 種子五百疋三〃〃〃〃〃 梵号取まい其趣共 梵号あまい甘方共 青龍儀軌救護真言注云陂唯懼二合拏捨也摩底亦 引二 名哀愍恵 禅門大師云悲旋潤私云救護恵菩薩 秘密品云数意恵菩薩悲手掌在心釈云救意恵 菩薩作悲手置心上謂水空相捻当心餘令申散也其 捻指向心 其縁品釈云以数意恵在施无畏之左所伝図救意 諸説不同記五 恵在施元畏左現図在於破悪趣右右手仰掌大 指名指相捻当心左掌少竪刃腰面向右方徐下視之 山図執蓮上宝竪左膝 不思議恵菩薩王 種子五汗三々〃〃宝手 梵号丑二月廿五日そ共 密号難測量金剛 青龍儀軌云阿進底也麼底那難多 秘密品云具不思議恵持如意珠手皆住蓮花上 在漫荼羅中釈云不思議具恵者菩薩作思惟手 與如意輪菩薩手同亦 如前浄居天印也 罪具不思議恵右皆作方壇置 蓮花上也 謂画此 手也 此皆除蓋障眷属余義如文殊中説 之私云彼品不思議恵在最後明故結句在此尊印 末具縁品釈云不可思議恵在慈起之左諸余布位 側皆放此也 現図在賢護左右手竪掌向右屈名小指大指押名指一 一左手竪奉持蓮上緑実或図青実面右右 ●悲敏菩薩ス 種子斗桶三々々花枝 梵号あり川司有に宇救護々 諸説不同記五 青龍儀軋悲悲旋潤真言注云摩訶迦嗜拏鉢囉泥多 亦名大悲秘密品偈云悲念在心上垂屈火輪手 釈云悲念菩薩屈火指向心前餘指皆申散智者即道 此菩薩名也具縁品釈云次復以悲念菩薩在除 悪趣之右所伝図在除一切悪趣右 現音在不思議恵左身黄白色或図肉色右手仰 掌当臍持草薬上蓮花其中名指小屈 或図仰掌大指小屈持葉上牡丹花左手竪掌小仰屈 頭中指執牡丹花面向右方 山図蓮上念三股杵 ●悲發生菩薩七 種子五論三々〻〻〻未敷蓮花 梵号身耳不可発に少々悲念々々 砒喩 青龍儀軌云摩賀引毎暗埋也 一 一温薬二勺夕 秘密品偈云大慈生菩薩應以執花手 釈云大慈悲起菩薩作執花手卯空風指相捻如執花一 形餘指申散而竪之 具縁品云慈起大衆生釈云慈起菩薩在救意恵之 左所傳昌大慈起在救意恵左現圖在悲懲左右手 仰掌之指中指相捻无名小少属当心或図仰掌 諸説不同記五 大指中指相捻山図舒掌覆当心左手垂作奉執 一含蓮當於普側頭少側右山図蓮上念三貼杵 ●折諸熱悩菩薩ハ 種子習俗災禍不可得 三昧耶形施願手 梵号オオモ斗リ升穴離怖畏金剛 青龍儀軌云薩博婦引賀鉢羅 二 合 捨弭曩 秘密品云除一切熱悩作施諸願手甘露水流注 遍在諸指端釈云除悩菩薩作與願手舒指仰掌 向下流注甘露水指等者等謂諸指 具縁品釈云次復以除一切熱悩在悲念之右所伝 図同之現図在悲発生之左右手与願手当膝上左手 仰掌持梵歯当心面右方 山図柳拳頭指向下 白光九 三々々々 種子瓦迦通 余所 梵号十九丁石威徳金剛 梵号成徳金剛 取伝図在第三重之西北方現図在折諸熱悩左 右手開肘竪掌向身小屈中名小指或諸指除屈 山図向右左手垂挙当臍執持蓮上緑珠向右 諸説不同記五 山図連上日輪竪左膝坐取伝図有大恵菩薩麻 恵菩薩元垢恵菩薩無尽恵菩薩不思議恵菩薩大慈 起菩薩数意恵菩薩施一切無畏菩薩除一切蓋障菩 薩除疑恠菩薩除一切悪趣菩薩悲念菩薩除一切熱 一悩菩薩海恵菩薩妙恵菩薩賢劫菩薩 具縁品有除一切蓋障除疑恠施一切無畏除一切悪 趣救意恵菩薩悲念慈起除一切熱悩不可思議恵 秘密品有除一切蓋障除疑怪焔都施元畏除一切悪 趣救意恵大慈生大慈悲起悲念除一切熱悩不思議 恵 轉字品説除一切蓋障蔵品説除一切蓋障真言又 除蓋障除疑怪施一切衆生無畏除一切悪趣哀愍恵 大慈生大悲纏除一切熱悩不思議恵九箇種子真言 印品説除一切蓋障除疑怪施無畏除悪趣救護恵大 慈生悲念除一切熱悩不思議恵九印真言 諸説不同記五 二十七 交本云 文治五年記秋八月廿二日誂他筆功了 乙 斗五斗五斗 元禄九年九月八日於池上成願寺以或本一交了 大悲胎蔵普通大曼荼羅種子標幟随類形相敷置聖一 位記巻第六 金剛蔵王 飛天 飛天曼荼羅芥金剛王 智 習蘇悉地金剛将 月 刀金剛金助金剛軍茶利 願 方便 蘇婆胡 无垢逝不空金剛 船若 虚空蔵 檀 共發意轉輪不空供養實 戒 忍 生念処 孔雀王母 忿怒鈎観自在一髻羅刹 進 不空鈎十一面 諸説不同記六 請説不思記六 禅 供養天 千手 婆蘇 功徳 供養飛天 除憂冥不空見實印手實光地藏實手持地堅固深心除蓋障 虚空蔵壇第八西方 ●虚空蔵菩薩 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号如意金剛 種子野伊引轉夏阿引蔵 三摩耶形慧刀秘密品頌曰 西方虚空蔵円白帆意壇大白蓮華座置大恵刀印 加是堅利刃鋒銃猶永霜自種子為種智者當安布 釈曰次於西方虚空蔵菩薩即是文殊會中西方部主 也作円壇極令明浄鮮白坐白蓮上手持刀若不尽菩薩 形者但書其刀極利如霜又如是謂如是堅利也又堅 因以種子字而囲繞之也智者以自種子而種子之即 是安本種子也亦本園之也此本即是字也 具縁品頌曰 次復於龍方當晝虚空藏勤勇被白衣持刀生談光 諸説不同記六 釈曰次於西方尽虚空蔵菩薩被鮮白衣左手持蓮花 華上有大刀印刀上遍生饌光及諸眷属皆坐正蓮花一 花上此等菩薩持如来等虚空恵所以持大刀者利恵 之標幟也被服白衣明自浄無垢是其教門外飾也譬え 如虚空无取分別亦無積集而世間万像依之以生今 此法門亦尓於畢竟空中出生不思議自在之用元有 一窮尽如大集虚空蔵経中広明故名虚空蔵也 轉字品云龍方虚空蔵白色白衣身有光候以諸瓔珞一 荘厳手持渇伽或置彼印或置字句所謂伊字長声 釋曰西方虚空蔵菩薩等亦以諸瓔珞荘厳其身々作 白色著白衣 其白衣色快身作肉 身有光淡執大刀作 紅與身色少異也一 紅與身色少異也 彼印者但昼大刀也君但置字者作長伊司字也 蔵品云尓時虚空蔵菩薩入清浄境界三昧釈云入 此三昧時即知諸仏境界畢竟清浄循如虚空是故普 門漫荼羅皆悉離一切相唯是心仏自證不可示人而 已自在神力出納取与周給衆生不可窮盡又如虚空 正以无取有故無取不有也現図在第二重西方戴 上院中央首五仏冠右手屈臂持剱々有光儀左手下 当医側作拳持運上実或面通身金色左奉刃骨 ●檀波羅蜜ニ 諸説不同記六 梵号及ひそすまに聞廿 密号普施金剛 種子 榊 種子郷施不可得三摩耶形甘露師 現図在虚空蔵之左左手仰掌指頭向左掌持金坏上 菓山図蓮藁上花右手側竪掌屈頭中无名指触坏 面向左交脚坐或置両掌持之半跏山首竪掌屈 頭指十波羅密皆天女形著福襠衣 戒波羅蜜三 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号尸羅金剛種子飛試引本性寂 三摩耶形 現図在檀波羅蜜左右手竪掌屈頭中指持短杖上金 半月形々々上青実左掌覆於腰側向右下視交脚而 坐或図右手持蓮左奉安腰半跏 ●忍波羅蜜四 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号帝刹金剛種子庵乞鐘 三摩耶形明鏡 現図在戒波羅密左右手竪掌向身小屈中元名小指 当胸或番屈四指山図屈中元名指左手作奉持 諸説不同記六 鏡向心面え下視或置正向交脚坐或図半跏 ●精進波羅密五 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子共尾引三摩耶形并 密号恵護金剛 現図在忍波羅密左右手竪掌屈名小指或図屈頭中 无名指山図屈頭中无名指左手作拳当腰側持矛 著緇交脚坐或図三刃戟半跏 ・禅波羅密 種子④底曳合三摩耶形定印 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号正定金剛 現図在精進波羅密之左両手刀端定印半跏坐一 ・般若波羅蜜 種子爪地門言三摩耶形剣 梵号夫むまぞ 密号大恵金剛 現図在虚空蔵菩薩之石右手下当腰ノ側持剣左手竪 掌屈頭中指頭少側左右膝少竪以下五尊程襠上被 袈裟或図十度皆同放之或図掌徐仰之屈中无 諸説不同記六 一名小指半跏山図堂 ●方便波羅蜜 種子弐本形絹宗 梵号形玉有水す事事 密号究竟善巧金剛 現図在般若波羅密之右右手竪肘間依奉向身持索 左手仰掌當心以索端繋掌從外垂而向右交脚坐 或図右手竪掌向身微屈中无名指抱索左手舒掌向 心小屈中名指半跏一 ●願波羅蜜 種子礼参師三摩耶形水嚢 梵号及びまさてはもわれ共 密号成就金剛 現図在方便波羅密之右右手竪掌向前屈名小指 或図屈无名指左手竪掌小仰屈頭中指持流水嚢面 向右或図竪掌屈頭中名指持之正向 ・力波羅蜜 種子花弱入三摩耶形師子 梵号形むまに引わきに 密号勇力金剛 諸説不同記六 現音在願波羅蜜石右手開竪肘作拳向身執蓮葉上 置師子左拳刃腰面向右仰視所持物左脚押右 或図半跏覆掌安霄竪左膝坐 ・智波羅蜜 ニ 種子蓬枳娘 三摩耶形梵夾 梵号彦玉蓬共もわれ共 密号円満金剛 現図在力波羅密右右手竪掌向身持梵箇右其箇両 三枚持之三両枚少垂当在手腕左手御掌微屈名小 指当胸上面向右下視歯竪右膝坐或図右手屈四 指半跏山図屈中名指 已上第一行 ●共發意轉輪菩薩 陵 三摩耶形金輪 種子に 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号法輪金剛 青龍儀軌虚空恵真言注云誠之曩歴上帝引 已下四尊経疏無其名玄法寺軌例戴之 禪門云虚空惠也私案密印品云如前輪印是虚空惠 丁以反 印也真言曰斫吃羅二而転入瀬底一 二合二 秘密品云虚 諸説不同記六 空恵商伽案與前品異所傳焉位虚空恵在虚空藏之 左又別有其発意転法輪菩薩在地蔵院此事更問明 師現図々在虚空蔵左外右手竪掌徐仰屈頭中元名一 指執蓮上輪左手仰掌指頭向左掌承立独貼杵々上 置含蓮向左下視或図右手竪奉執之左手竪三貼上 一金蓮山図独脇 ●如来生念処 種子煩え蘖丹三摩耶形高住 梵号は梵す共共亦玉イ 密号憶持金剛 禅門云清浄恵也私案密印品云如前商法仰是清浄 恵也秘密品云清浄恵白蓮此品亦異也所伝前清浄 恵在虚空恵之左現首在共発意転輪之左身浅黄 色或図宍色山図黄色右手当腰側挙持運上月輪中 置商法左手舒掌向内少屈中名小指当両乳間頭側 た方山岡屈中名指 ●忿怒鈎観自在菩薩 種子孔婆通三摩耶形鈎 梵号建斎川町千八哥竹丁や 密号持鈎金剛 諸説不同記六 禅門云儀軌所説蓮華印也私為行恵印品云蓮花印 是行恵印秘密品云行恵車渠実上梓青蓮花云異印 品也現図云在如来生念処之左三面四臂面有三 目或図元額目三面額各現化佛正面頂上有一菩薩 薩坐両手持剱或図両手持蓮花元左右面上化仏 山首額有菩薩結御坐両手持劔両辺之面青色或 図肉色右手竪掌属頭中无名指執忿怒三股鈎着網 或図屈頭中指執蓮花鉤山図蓮次手與願手左手 竪掌屈頭中无名指執蓮或図側竪掌屈頭中无名指 山図鈎次手舒臂下仰掌指端向左屈四指持索 ●不空鈎観自在 種子八安通三摩耶形蓮上鈎 梵号梵星梵鐘 密号化現金剛 禪門云行恵歟也私云疑安住恵歟然而曰取依而 不指言之現図在忿怒鈎之左三面四臂正面三目 於額各有化佛両辺之面青色二図並无化仏西辺之 面肉色右手挙臂竪肘舉向身持三股鈎或図施願 手山図三貼次手開肘垂下当向前屈四指中名指 間夾持三股杵二首鈎挙臂為持左手側竪掌 諸説不同記六 上立鈎或首竪掌屈頭中名指執蓮次手垂 向左舒大頭執輪索或図少屈頭指一 ・千手観自在 種子八婆通三摩耶形開敷蓮花師 梵号そそそ厚て形にてまりさりに付ば 密号大悲金剛 現首在蓮華鈎之左通身黄色有廿七面々各三目 山図頂上有化仏有千手掌各一目其四十二手執持 種々器械右青蓮一次両手合掌ニ次二手定印三右 一手鉢四次篇桃五次梵箇六次手三帖七次寶印八 次錫杖丸次施願十次珠数十一次胡瓶次箭山図二箭 次五色雲次剣次白蓮山図含紅蓮次髑髏次鏡次月 一次鈎次化仏左手紅蓮山図白蓮次経圏ニ次宝珠三次 螺四次独貼杵五次鐸六次三貼杵七次釧ハ次索几 次鉄次十次弓十次号十三次鉞次第捷次第蓮次 拂次輪次日次宮殿山量手印次第小異也座下有紅 蓮青蓮華 ●婆蘇仙 種子引三摩耶形杖 密号 梵号天梵子 諸説不同記六 現図在千手前之左立像也如仙人形右手屈臂小屈 四指向身山図持経巻左手奉持杖面向尊仰視元 坐物山図立荷上 ・功徳天 種子町 三摩耶形 梵号廿九日密密号護法金剛 具縁品釈云阿闍梨言功徳天随毘沙門合在北方若 本位亦可置在西方現図在千手前之右天女形也 被福襠袈裟衣丸手持蓮檠上盛花右手竪掌屈頭巾 名指当心或図左手與願面向尊立持无座物 ●供養仙 集経曰有須陀會天通身白色各在於五色雲上各散 雑花而為供云々現図有二天在千手上乗雲飛空之 像一手持華一手散花 ●無垢逝菩薩 種子衣憾三摩耶形恵刀印 梵号来玉廿五日に 密号明徹金剛 青龍儀軌虚空無垢真言注云誠々曩引摩囉ニ 禅門云虚空无垢所伝図虚空无垢在虚空蔵之右 諸説不同記六 藏品釈云又虚空无垢真言自此已下是虚空蔵清浄 境界三昧中法門眷属現図在虚空蔵之右右手施願左 手竪掌屈頭中指執輪索或当普側作奉持蓮花索 蘇波胡菩薩 一名金剛 種子二十四通三摩耶形青蓮上索 梵号梵抄梵子 密号悉地金剛 集経云金剛蔵十四部衆跋折羅蘇婆去音呼二合 現図在於无垢逝右右手仰掌指端向外或図屈名 小指山首覆掌左手竪掌屈頭中名指蓮花上青蓮 花索竪左膝向右而坐或図蓮花上横置高佳々ニ口置 青蓮索山図蓮上索 ●金剛針菩薩 跟通 種子恋中樋三摩耶形一股 梵号先玉てさ有 密号精進金剛 具縁品偈云 彼右次應置大刀金剛針使者衆団統微笑同膽仰 釈云次於部母之右置大力金剛針素支訳云金剛針 持一股抜折羅以為裸懴此抜折羅是一相一縁堅利 諸説不同記六 之恵用此貫徹諸法元所不通故名金剛針也其下有 二使者皆女人形闕跪徴笑而瞻仰之其状早而充満 浅黄色以金剛為標是彼摧壊重障三昧也私案此尊 在金剛部中蔵品釈云亦是金剛眷属此智印標幟 狀如一股転曰羅而極鈷鋭是一向専精頴利之恵従 一切法界門貫穿諸法无不直達至於実際故以為名 也現首在蘇波胡之右右手仰掌指端向右微屈頭 中名指山首仰舒掌左手竪掌屈頭中名指執運上 立独帖杵或図黄色左手作奉當霄側執向右 蘇悉地羯羅菩薩 種子弐分 種子弐糸三摩耶形 梵号梵玉有道寺折て 密号成就金剛 集経云金剛蔵眷属十四部蘓蟠紀私地ニ迦羅一 現音在金剛針之右身黄白色両手虚合掌指端向下 当心或肉色 ●曼荼羅菩薩 種子亥畔通三摩耶形輪 梵号其終了予密号大輪金剛 秘密品云在於西方執金剛中現図在蘓悉地之右 諸説不同記六 身青黒色面忿怒相火髪向上三目六臂右手竪挙当 一妹持三貼杵次手下向右持剣次手両手作奉頭小相 鈎及印置於頂上左手垂向左屈鈎頭指執独貼杵頭 次手竪肘向左持輪二図坐位図並闕位 二百八臂金剛蔵王菩薩 種子六牛通三摩耶形五股師 梵号建直にてこれに声やて釜く迄 密号秘密金剛 一集経云金剛蔵白仏言世尊我有眷属十四部衆一一 眷属各有元量徒衆相随現在会中為我駈使我名為 摩訶跋折羅波尼霊闍是諸眷属在我左右行列威侍 其名曰跋折羅蘇摩訶跋折羅 其名曰跋折羅蘓摩訶跋折羅妙金剛蘇幡仁私地ニ而迦 四喉 蘇悉 地 地 跋羅蘇婆去音呼 蘇摩呼 妙時 跋折羅迦尼矩嘘駄 跋折羅阿密哩多軍荼利 軍茶 利 跋折羅鳥把沙摩氏阿 波女 洞男 烏枢沙 摩受触 是菩薩寺皆居左跋折羅摩雉忙摩鷄跋 折羅盧醢多木企一 平音 青面 金剛鎌 跋折囉 跋折羅商迦羅 鴦俱尸 金剛 鈎 跋折羅母瑟仮金剛挙跋折羅旋迦羅跋 折尼囉藍婆羅達囉是菩薩等皆居我右 現首在曼多羅菩薩之右身青黒色十六面一百八臂 執持種々器伏揃未詳其物座下有牡丹蓮花或首黄 諸説不同記六 色三目山図千手金剛蔵王二尊前置机案上香鑢 飛天 現図在金剛蔵王上有二天狀貌如前一 已上々院 不空供養寶菩薩 種子二百滝師三摩耶形宝珠 梵号元玉丈をまで其内 密号如意金剛 現図在虚空蔵前之左辺・右手屈臂当如下持劍 次手垂向右持三貼戟著緬或無纒覆奉 持運或当医医掌屈四指執之次手垂仰掌向左屈四 指持索山図施願或図赤色怒目額有化仏宝冠 繪両端屈曲向上 孔雀王母菩薩 種子司三摩耶形孔雀尾 梵号是五斗花木丁 密号佛母金剛 現首在不空供養實之右右手竪開肘掌奉向身持孔 諸説不同記六 雀尾左手竪掌屈頭中名指執蓮面向左微仰視山図 竪右膝 ・一髻羅刹 種子又翳本言三摩耶形劔卿 梵号丑五ツあやせ 密号雷電金剛 現図在孔雀王母左青色恐形三目四臂髑髏為冠火 髪向上歯嘲脣二牙上出右手屈持剣次手竪肘奉向 身持鉞左手舒下仰掌指端向左属四指持索次手擧 臂竪肘拳向身持三貼杵或面髪髻冠身緑色二目開 口牙歯不見為異 ●十一面観自在菩薩 種子刈娑通三摩耶形開敷蓮花 梵号及む又故そ竹木作 密号変異金剛 現図在一髻羅刹左有十一面正面両邉各有面次上 五面次上三面四臂右手竪掌屈无名指」或図竪掌 如施元畏次手下仰垂掌向右屈頭中名指執数珠 左手屈頭指指執蓮次手下仰垂掌屈四指執深適 不空金剛菩薩 諸説不同記六 種子良味通三摩耶形 梵号夏玉非〳〵 密号辨事金剛 現図在虚空蔵前右辺西手相合无名小指相及頭中 指舒開、大指少屈指端向下当心或頭指開大指相 合通身黄色」 ●金剛軍咤利菩薩 種子衣吟殿三摩耶形三股本印 梵号及むてきなく迄 密号甘露金剛 集経云十四部衆跋折羅阿密哩多軍荼利 現図在不空金剛右虚心合掌屈其頭指並大指相捻 向下当心二図並黄色或図屈元名指 ●金剛将菩薩 種子恋呼通三摩耶形 梵号及玉天子共正 密号首領金剛 現図在金剛車吃利之右両手相並元名小指相刃大 頭中関向下当心或図中指端相合身浅黄色 金剛明王 諸説不同記六 種子 種子義吽三摩耶形 梵号及玉迄砂はそ 密号持明金剛 現昌在於金剛将右両手合掌小名指屈相合指甲中 端相合端小不至頭指開之大指並合向下当心 已上下院 〃九 所傳圖有賢劫菩薩金剛菩薩金色菩薩 行惠菩薩賢德菩薩寶德菩薩花幢菩薩 計都菩薩無垢菩薩無像菩薩清浄恵菩薩 虚空恵菩薩虚空蔵菩薩虚空无垢弁法恵菩薩 恵歩菩薩刹泥旗菩薩泥弭菩薩宝幢菩薩 金光菩薩光明菩薩妙幢菩薩元邉幢菩薩 賢却菩薩 具縁品云 及與諸眷属正覺所生子各隨其次第列坐正蓮上 今説彼眷属大我菩薩衆應善圖源績諦誠勿迷妄 謂虚空无垢次名虚空惠及清浄恵等行惠安恵等 如是諸菩薩常勤精進者各如其次第而昼荘厳身 略説大非心載曼荼羅位竟 釈云此中法門眷属所謂虚空无垢菩薩虚空恵菩薩 諸説不同記六 清浄惠菩薩行惠菩薩安恵菩薩亦如何次第左右列 之所以皆云等者明此上首請尊復各有无邉眷属也 形相皆如図説此偈末云略説大悲蔵漫荼羅竟此二 句是伝度者以義結之非経中本文也 秘密品云 及昼詣眷属印形如法教虚空無垢等應當以輪印 輪像自囲繞具足在風壇虚空恵高佳在風漫柔羅 清浄恵白蓮在風曼荼羅行恵之印相当以車渠実 上挾青蓮花在風曼荼羅安恵金剛蓮在風曼荼羅 略説仏秘蔵諸尊密印竟 釈云次列眷属上首菩薩彼印形如教謂皆依教如法 作也虚空無垢菩薩亦本圍之還以輪違之也此本即 是白也作印輪 即四般 刀輪也 置風壇中輪亦自囲之也置風壇中虚 空恵菩薩印於風壇中置高佳一 御半月 増也 清浄恵菩薩画 白蓮印在風壇中置次行恵菩薩印於風壇中置高佳 々々中挿青蓮花安恵菩薩印風輪中画花之上置金 剛也藏品説虚空藏真言虚空無垢虚空恵清 浄恵行恵安恵五箇種子真言 蔵品釈云又行恵真言駄字門是法界義以此入法 界心猶如善財童子親近一切善知識具修一切菩薩 諸説不同記六 行是故加三昧聲即万行義也又云安恵真言安是不 動不退无取畏義以此虚空声无垢恵心具足一切力 故独歩无畏作師子孔声欲以普門滅一切衆生戯論故 印品説虚空蔵虚空无垢刀虚空恵輪清浄恵尚供行 恵蓮花安住恵青蓮印真言 北方 地蔵壇 第九 ・地蔵菩薩 種子守伊轄三摩耶形旗 梵号是玉慶有之 密号悲願金剛 青龍儀軌云尾薩転引鉢哩布羅迦 秘密品云 北方地蔵尊密印次当説先作荘厳座在同陀羅壇 大蓮發光缺間錯備衆色於彼建大幢大寶在其端 是名為最勝密印之形像 釈云北方地蔵菩薩印於大曰陀羅輪也金剛輪中作 実所謂在中先置座也荘厳地地上昼蓮花具種々色 花上作幢々頭安実不尽形但昼幢也若作此印者極 上色者此是形相也此説名最上形是歎也若作此印 於諸印中最為勝上殊妙也此菩薩有元量眷属今略 諸説不同記六 説彼上首者如左 具縁品云 次復捨斯位至於北勝方行者以一心憶持布衆絲 而造具善忍地蔵摩訶薩其座極巧麗身処於厥胎 雑宝荘厳地綺錯互相間四宝為蓮花聖者所安住 及與大名稱无量諸菩薩 釈云次於北方画地蔵菩薩於種々間飾雑宝荘厳地 上以金銀頗服水精四宝為蓮花坐亦令窮極巧麗其一 菩薩在花座上光液周遍其身如在胎蔵故云處於缺 胎也此聖者主持實王心地中性起功徳元邉寳藏故 其標幟以一切珍奇雑実綺錯荘厳也其余眷属菩薩 義亦同之轉字品云夜刃方地蔵菩薩色如鉢孕 過華手持蓮花以諸瓔珞荘厳或置彼印或置彼字句 所謂伊字 釈云北方作地蔵菩薩色如鉢孕瞿花色西方有此花 如此間粟穀之色花房亦如穀穂甚香也此菩薩手執 蓮花以諸瓔珞荘嚴其身若但作印者但置蓮花也若一 置字者作る○伊字也 戴品云時地蔵菩薩住金剛不可壊行境界三昧説真 言釋云猶如金剛地輪以極堅固不可壊故能住持ノ 諸説不同記六 万物使不傾動又如火地出生種々珍宝伏蔵无有窮 尽含蔵一切種子令不朽敗漸次滋栄今此三昧亦如 是能持法界衆生善根種子経无量億劫終不敗亡実 性功徳無有窮尽又如金剛以是地之実性是故不可 破傷今此堅固菩提亦如是第一実際乃至常在元間 地獄為一切衆生備受衆苦不亦為煩悩所傷故以為 喩也 ＜割書：在二第二重ノ北方中央ニ一方中央ニ右手何レ掌持二月輪一 山音蓮ノ上黒殊左ノ手作レ奉ニ當二當二晋ノ側一ニ執二蓮ノ上立幢幡上宝一 著幡向左山図黄色 ●実手菩薩 種子取喰三磨耶形實上五股 梵号わすまな 密号満足金剛 青龍儀軌実印手真言注云羅恒曩仁漢捺羅ニ賀薩 多禅門云亦名宝掌 自光之凡至此所列寳久修園院之本典 一私案題著図宝光之左又有宝手菩薩是則寳掌也令 此所列実手為実「印 秘密品云宝印手実上五帖金剛印 釈云宝印手菩薩印作五服金剛置宝上即是五佛 諸説不同記六 金剛也具縁品釈云実掌之左宝印手菩薩 蔵品釈云又実手真言如々意珠在手能随一切求者一 而給与之此是地蔵三昧中備願法門也 現図在地蔵右右手仰掌当所持実山首仰掌垂 下指端左手作奉当晋側持蓮上三貼・上蓮上録 宝有光焔面少左側或番正向山図蓮上蓮ゝ上実 持地菩薩 種子之喩三摩耶形宝上二首金剛 林号廿七日 密号同修金剛亦顕相金剛 ヶ後青龍儀軌真言注云駄囉泥駄囉 一名前記於宝上二首地於宝上二首金剛印 釈云持地菩薩作両頭金剛安於実上是也於一服中 有五股形如前印也 具縁品疏云次於宝処之右置持地菩薩 蔵品釈云又持地真言猶如大地住持万物金剛不壊 境界亦復如是方善生根処種々事業所安立処能今 一毫之善経元量劫終不敗亡 現図在実手右身浅黄色に右手少屈臂垂掌指端向下 大指少屈・左手竪掌属頭中指小指、少閨執蓮上立三 諸説不同記六 一股杵面向左或図頭中名指執之 ・堅固深心菩薩 種子爪教三摩耶形寶上羯磨 梵号をそむれ共 密号超越金剛 青龍儀軌真言注曰恒理二合茶地也二而捨也 秘密品偈云 堅意於実上羯磨金剛印一切皆應住彼漫荼羅中 即羯磨金剛也 釈云堅意菩薩作十字金剛 右一切皆 亦置実上也 曼荼羅中安置首於方輪中作宝地〻上置実々上有 印也其縁品疏云持地之右又置堅固意菩薩加 是上首諸尊又各々於其左右畫諸眷属以自囲繞之 蔵品釈云右堅固意真言以浄菩提心印其性常堅固 故正是金剛不可壊行境界之体 現図在持地右々手向身持運上羯磨杵上有大焔左 手仰奉頭猶如鈎安晋向左二図仰奉安晋 軌云日光 ●除蓋障菩薩 種子秀悪長聲三摩耶形寶幢 此者共共わなれ来る 密号離悩金剛 諸説不同記六 青龍儀軌真言注云薩嚮你彎羅拏尾驪劔避 秘密品云 復次南方印除一切蓋障大精進種子謂真陀摩尼 住於火輸中翼從端厳衆 釈云南方除蓋障菩薩以如意実珠為印亦作四方金 剛輪中又作三角壇 即名火 輪也 三角中画如意珠以眷属 囲繞也取説相当以如意実尽大精進者種子取謂如 意寳具縁品云 行者於右方次作大名称除一切蓋障執持如意實 釈云次於第二重大日如来左方尽除蓋障菩薩西方 俗法東向而治政以東為初方南為右方西為後方北 為勝方今此曼荼羅壇門向西故当大日左方也 図中除蓋障菩薩左手持蓮花之上有摩尼宝珠右手 作施无畏手此菩薩及諸眷属皆是大慈悲抜苦除障 門正以此菩提心中如意宝珠施一切衆生元畏満其所 願也轉字品云依厳摩方除一切蓋障菩薩金色 髪冠持如意実或尽彼印或置字句所謂悪字長声 釈云南方昼除一切蓋障菩薩金色髪冠元瓔珞左手 執真陀摩尼珠在蓮花上也若但作印者置蓮花上有 摩尼珠或但置字者謂悪了字也 二十五 諸説不同記六 蔵品云時除一切蓋障菩薩入悲力三昧 釈曰如普遍大慈従一切法界門出生種々利楽当知 悲力亦余以一切法界門浄諸蓋障抜苦衆生又如陽 春之月震雷奮動時蟄者皆折故名悲力也 現図在堅聞添心右々手開竪肘仰・側掌垂指向外 山図向右舒覆丸手垂関肘当膝上竪奉向前持幢著 白絵面向左袈裟天衣或面幢 私案此尊応在南方 ●寶光菩薩 種子文難或髯三摩耶形寳上三股 梵号わに可承直密号詳瑞金剛 私案梵号是秘密品所説実作也亦名宝処 玄法寺軋實處真言注云囉但曩ニ而迦羅故知宝作宝作宝 処是一也 具縁品釈云当於地蔵之右置実処菩薩 蔵品釈云又宝処真言自此已下是地蔵菩薩金剛不 可壊行境界三昧中法門眷属梵云羅恒曩迦囉怠中 翻為宝作或云実生以宝處為正也釈迦牟尼三昧是一 衆実生現世間虎今此菩薩名是衆宝取滋生處如世 間地若有実故以郷字為真言以施義同於大空故遍一 諸説不同記六 二十六 一切処元所不出也 秘密品云實作於實上三服金剛印釋云寳作菩薩 印彼中画印慇懃作之也三股金剛在於宝珠之上也 但於実地之上作印也若昼形者亦坐蓮如地蔵法也 密印品釈云所以名宝処者如実生於海従彼処生故 名宝処 現図在地蔵左身浅黄色或首肉色右手臂屈伸掌 垂指端頭猶少開左手竪掌屈頭中指少間執運上三 貼杵向左或圖蓮上實〻上三貼有光焔一 載品云復次真言曰加帰命髯一 釈吽鼻撃 ク呼 釈云又此一真言梵本无等薩名然於上下諸品地蔵 眷属唯有五菩薩不応有此真言似復重也 ●宝手菩薩 種子八衫三摩耶形実且一股 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号執嘲金剛 儀軌及梵号図云宝印私案宝掌歟 具縁品開実掌実手為二尊疏及儀軌意合為一尊 秘密品偈宝掌於実上一股金剛印 釈云宝掌菩薩作一敗金剛安此金剛在宝上也 諸説不同訳六 具縁品疏云地蔵之左置宝掌菩薩 現図在宝光左・右手仰掌持月輪山図緑珠尤手 下当膝上向左執蓮上・立独胎有焔面向左] 或音左手蓮上宝々上備股在光焔山図蓮上宝 ・不空見菩薩 種子取迦三摩耶形蓮上光眼 梵号忍ひ本瓜そそえな竹に 密号五日観金剛 私云已下二尊賢却菩薩撿釈云所有諸闕位處 皆置賢劫菩薩云云又阿闍梨取伝曼荼羅多載賢 劫菩薩皆是心也 現音在実手左右手側竪掌少仰当肩下 山図屈頭中指左手竪掌屈頭中指執蓮上光之中現 面頭少側左右各現連上独貼左右各現眉目而在 光中 除一切憂冥菩薩 種子及迦通三摩耶形樹枝 一梵号建玉歌共にえ共其 密号大赦金剛 現、尚在於不空見左貞色浅黄二図肉色右手竪肘少 諸説不同記六 二十八 御掌向右山面開腕竪掌向身左手屈頭中指 一執樹枝・未審或図頭中名指執之」頭側左方」 右地蔵眷属経軌及図名位不同具如左明具縁品説 六箇尊地蔵宝掌実手持地宝印手堅意 私案此品開実掌実手為二其実先見釈又有六尊 宝處右 宝掌左 地蔵実処地蔵右実掌地蔵左持地宝威石宝卯手実帝左 堅固意持地右 私案意云宝掌実手合之為一而別明実処 私密品説六尊地蔵一 大幢大宝 右其瑞 実作 実上三貼 宝上一帖 宝堂 私案宝虚 金剛 持地 一宝上二首 金剛 実印子 実上 五肢 堅意 実上羯磨金剛 釈説不異之真言蔵品説実掌奉行実処雑宝手 寶手 険 衫持地 復次髯実印手 後善 合及 堅固意教 七箇種子真言私云此品亦寶掌實手為二 参以実処為定也亦有 釈云実掌 常義也亦有作義也 難 四寳生瀧寶手神持地 僉 跟髯 長刀 経本欠 菩薩名 実仰手関堅固意赦 私案此疏意以実掌為寶処與其縁疏意并軌意相違 又以実処名実生此事有疑更可復勘 定恵為奉二火開敷 密印品説地蔵 一同断同所々々微婆麿一男子 宝虚 恵手為挙而舒三 輪係摩訶引 実手 舒水輪囉相怒 嘔婆上縛 持地 以定恵手作返相刃合掌定手空輪恵 手地輪相交般若於三昧亦復如是餘 如抜折囉状達罪 尼尼仁達罪 一宝卯手五貼金剛戟形囉但郷二你ノ梨ニ 諸説不同記六 二十九 多堅固意以此印一切輪相合伐折囉仁三婆縛 六箇印真言釈云地蔵作向内相刃奉火指並竪 之 指頭一寸許不相到二空並竪宝処右手 作奉大指在外者即舒地水火指並竪之 實手右手作拳 以空指圧諸指而直申水指竪之持地二手背反相 刃合掌右仰左覆指頭相圧即以大小相糺謂左手大 小指向上而以右手大小指向下相勾圧即是実仰手 先作向外相刃拳申二火指令頭相柱大小指背並竪 之其二風指当中指背而勾屈之勿令著中指背状如 五股金剛堅固意如前五股之状令諸指頭併相 著儀軌列名云日光菩薩堅固深心菩薩持地 菩薩実手菩薩実光菩薩私案宝処也宝印千菩薩 不空見菩薩除一切憂冥菩薩印相文云地蔵内縛火輪竪 散開二空著風側実處恵散空風宝々上三貼印宝掌 売上一貼金剛印恵奉舒水輪空押二私案実手持 地実上二手金剛印実印手実上五股金剛印堅固意 羊石金剛印 有六道真言 地蔵何〻〻尾婆麼曳 宝虎 難髯係麼賀〻 私案二字蔵品宝処并欠名尊種子也唯其参字無所 諸説不同記六 取也 寳手 《書：祈雇一祈囉： 囀 合二 仁反 持地 嶮達尼佐仁石 達囉 二 冷罪恒曇 合ニ 你入楽多私云種子誤 合 堅固意 赦転曰囉 堅固意赦転曰囉二三婆縛影著置 除蓋障堅固深心持地實手地蔵寳光 不空見除一切憂冥 私云此図有二実手初者為実印手 青龍寺梵号図除蓋障堅固深心持地宝手今 今為実 印手 地蔵実光宝卯手 今為 実手 不空眼除一切憂冥 所伝図賢劫菩薩 勝妙菩薩実厳菩薩宝印手菩薩実掌菩薩 地蔵菩薩實作菩薩持地菩薩堅意菩薩 寶冠菩薩供發意轉法輪菩薩善住菩薩賢劫菩薩 秘密品釈云凡此於大悲蔵六壇中文殊一会凡四菩薩 薩随以一菩薩為主置於中壇余者各於第二院案方 而列第三院置八部也若是大悲中第二院者仮令以 観音為部主其金剛部及仏頂等並依方位而列為第一 二院其第三院置八部即不須置文殊会菩薩也若釈 迦会者即如上説更問之此説是定義也 此事更 問不審 問不審 凡作 諸説不同記六 余仏壇如作弥陀壇即移弥陀入中其大日如来移就 弥陀位若是二乗天等之即不令坐八葉花当去之但 於方壇中坐其本座八葉上佛菩薩各移稍近各依方 所也其大日如来当興宝幢並在一処左右在也然亦 須在中台院内耳如次以焔摩入中者其外院内如以 焔摩入中者其外院本位但表地印而供養之也 具縁品釈云如上所説菩提心為因大悲為根方便為ノ 究竟者即是心実相花台大悲胎蔵開敷以大悲方便 現作三重普門眷属以是義故名為大悲胎蔵曼荼羅一 也如一世界中普現六趣隨類之身相於一切世界中 亦復如是於彼々衆同分中最焉上首其取説法亦於 彼法之中微妙第一復由此義普能摂授元尽衆生故 毘盧遮那名為法界王也今此上首諸尊同共集会印 持如是法故彼一切同類衆生各々生希有心言我之 所尊无與等者亦復在此衆印當知此法甚為希有以 生希有心故随於一法界門而種善根乃至長夜与不知 善根欲破壊正法者既見道場見彼所宗奉大夫蒙不 思議法食之施悪心即滅卒捨魔事或生一念随喜之 心以生一念浄心故便可於中開出大悲胎蔵曼荼羅 也復次此曼荼羅種々法門雖同一法界然其功用浅 諸説不同記六 深各有差別如一地取生一両潤然諸薬草性分不同 若医王観之則知如是薬草於其病中非対治所宜然 於其病則勢力殊勝若於此等普門方便中一一分別 不謬乃堪仰大阿闍梨也十万偈大本中彼諸聖尊各 有宜説自所通達法界門種々異方便法今此略本但一 挙其普通趣道之要耳若行者如法修行不厭法則蒙 不思議加被時自当曲示方便元所不通也 四隅実瓶上 交合本云 文治五年己酉秋九月五日誂他筆書功了 元禄九年九月廿日於池上成願寺以或本一校 了 元文四己未夏五月十日対計に 惟圭範海 寛延元九月下旬大疏伝受砌智積第四上惟圭法印正本乙諾之與筆功令書 一鳥畢大疏満講日再校已 嗩吶 比丘秀官 生年三十五 諸説不同記六 三十二日 八八 粟朱買つ之 猪浦 諸説不同記七八 供養雲海如来咲 如来咲 智拘締羅加来后 智拘締羅如来台 憂波利 憂波利如来語 迦梅延摧碎佛頂江 除障也 阿難陀高佛頂喩 発生也 拘締羅軍勝佛頂 實輕碎支佛勝佛頂 輪輻辟支拂 廿三白傘蓋佛頂 三十一如来牙 三観自在 四无能勝 釈迦 二虚空蔵 一虚空蔵五元能加 五无能妃 六一切如来実 栴檀香辟支佛如来毫相 広生也 多摩羅辟支佛大轉輪佛頂庵 大転輪仏頂 光聚仏頂 大目睫連 无邉聲佛頂 須菩提 ク量 諸説不同記七 初 迦葉如来悲 舎利弗如来敏 如来喜十三如来慈 廿二如来捨 大悲胎蔵普通大曼荼羅中諸尊種子標幟形相聖位一 諸説不同記巻第七 第三重釈迦壇第十 ●釋迦牟尼一 梵号竹玉才を密号安静金剛 種子布一切有不可得故 三摩耶形鉢 秘密品頌曰 復次応諦聴釋迦師子壇謂大同陀羅妙善真金色 四方相均等如前金剛印上現波頭摩周通皆黄暉 大鉢具光條金剛印圍繞袈裟錫杖寺置之如次第 釋日次作釋師子漫荼羅冩 即釈迦也諦聴 当作金剛四方 仏子也 令普 此金剛即是如上取説五輪中金 剛輪方壇也普者正四方之稱也 其壇黄色極令鮮 好於中画金剛杵 三 股 月 杵上安蓮花々々黄色花上置鉢 諸説不同記七 鉢四辺通有炎光若作仏形者当昼釈迦仏持鉢又以上 金剛繞之右辺置袈裟即僧伽梨左辺置錫杖也 具縁品頌曰 次往第二院東方初門中画釋迦牟尼圍繞紫金色 具三十二相被服聚装衣坐白蓮華台為令散流布 住彼而説法 釈曰次往第二院画釈迦牟尼阿闍梨言此中第二是一 隠密語耳若從中向外当以釈迦牟尼眷属為第三院 今則以毘盧遮那法門眷属為第一釈迦牟尼生身眷一 一為第二諸菩薩在悲智之間上求下化故為第三所 以如此互交者此是如来密蔵為防諸慢法人不従師 受有変乱経文故須口伝相付也於東方初門中先置釈 迦牟尼身真金色并具光輝卅二相所被袈裟作新陀也 一坐白蓮花作説法之狀謂以左手執袈裟角如今之阿 育王像右手竪指以空水輪相持是其標幟也此白蓮 花即是中台浄法界蔵世尊為令此教広流布故以此 生身標幟而演説之状與本法界身无二无別故云住 彼而説法也 クス当出外 轉字品云。於第二分畫釈迦裡牟尼王被袈裟衣卅二導師 相為説最勝教施一切衆生无畏故或袈裟鉢印義以 諸説不同記七 字句所謂婆字 釈云次出外第二院画牟尼王釈迦種姓著袈裟衣具 足卅一相是一切衆生施无畏者ハ 以教法利益一切衆 生命得元畏故也 其印当置鉢製袋等 等謂錫杖 若字者作字此最為 之類也 勝者謂秘密勝上義也 蔵品云時釈迦牟尼世尊入於宝処三昧説自心及春 属真言釈云由此三昧故如来出現千世以如来出現 故則有元量無遣五来法宝悉皆出現猶如輪王正位 時世間種々伏蔵自然開発又如諸宝山元所不有随 諸衆生有信手者則能自恣之取法華経化城喩品此一 中当広説也取伝図釈迦并眷属皆在第三重天部中 現首在第二重下院東門之中金色佛形具有肉髻等 相被著赤色浅緑裏袈裟祖石肩或番肩上少覆右 手当心側竪掌屈中元名指或図側竪掌大指頭指 相捻小指少開山図大指中指相捻左手亦当心竪 或番舒掌向身屈中名指其 掌向身屈中名指一 頭小指少屈結跏趺坐運上 或圖寶蓮 花座之下有花台々々下有一層平敷花 ●虚空蔵菩薩 梵号梵子代代は密号無尽金剛 種子于伊引定禍不可得故 諸説不同記七 同 道寺 三摩耶形蓮上緑珠図 現者在釈迦右之外右手竪掌屈頭中指執白払御 図図 心指屈 持之 凡手覆拳当臍持運上緑珠或前竪掌屈頭中 指執運上赤珠被天衣立一層平敷蓮花座下尊同此一 座面少向左或図正向 観自在菩薩三 梵号先駈て運通共付て 密号清浄金剛 種子札要通諦不可得故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 三摩耶形未開敷蓮花 現音在釈迦左之外右手向内執白拂或図赤拂左奉 刃晋山図持含蓮被天衣面少向右或図側右目少 怒視此旨無冠綱 无能勝金剛四 梵号是もわやす共其取密号勝妙金剛 種子青或衣味 三摩耶形黒蓮上大口 秘密品云無能勝大口而在黒蓮上 釈云天龍 勝王作口印在黒蓮之上謂盡作忿怒口其雙牙上出 者是也此等諸佛位若以釈迦為中則佛頂等列居次 諸説不同記七 院若随一一本尊中取一為万荼羅主即移釈迦在外 余皆可例解 其縁品云佛子次應作持明大忿怒心右号无能勝 左无能勝妃 釋云釋迦牟尼座下應作念怒持明右邉方无能勝左 辺方无能勝明妃並白色持刀印観佛而坐其間 真言載品釈云又無能勝真言是釈迦眷属中忿怒明 王無の能勝是不可破壊義謂於一切世界種々随類法 門中通推諸障調伏衆生現図 火髪四面四臂正面及左右面三目左右面頂上面著一 金線冠四面无冠嚮或三面無額目肉色右手堅奉舒 頭指当心次手舉臂奉仰舒頭指反奉向上或図改 奉争掌反向内或図竪奉当亦左手向内持銘次手 下垂開肘奉向左持三胎戟或図著編面向右方右 膝屈左足舒各足下有蓮花衣端飄背裙亦飄誘 山図赤色四面四臂右持独胎次竪左三古戦次手人 戟著足環或図先或図宍色三目四臂右次手挙臂及 掌左拳当胸 ●無能勝妃五 梵号来来に成共さな其風 諸説不同記七 密号長生金剛 種子及阿初本不生故 二摩耶形執蓮印 秘密品云无能勝妃印以手持蓮花 釈云无能勝明妃持蓮印謂空風指捻花餘指申之捻 花持向心前持若諸尊有印肴依文置之若元文取本 部主仰置之准種子字中也 蔵品釈云又无能勝妃定亦是実処三昧中説但明王 是恵明妃是定定定恵故出生一切真勝子故以為名也 一図在釈迦前之右青色火髪有三目上歯咬唇右手 舒臂竪奉向右舒竪頭指左手当心面向左方左膝屈 或図宍色如髻被楹襠衣右手挙臂竪掌向右左手挙 舒頭指山図赤色右手竪掌属无名小指向右 左當胸依實珠或図赤寶門上襟木中央亦有緑 色獣頭似師子有角頭青色三角実獣頭左右有獣脣 其手赤色宝珠皆有光焔或置青宝 已上門内東門西柱上頭有黄獣頭似家興未詳 ●一切如来実 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号実相金剛種子に但 諸説不同記七 一私云是為能寂母 三摩耶形佛頂眼私云是為能寂母 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 具縁品云次於世尊右頭示遍知眼復於彼尊右 《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題：《題： 図写豪相明云云意云釈迦遍知眼遍知眼右豪相 遍体円満光 喜見無比身 明今検図位釈迦右如来宝如来実右豪相故云如来 是名能寂母 実即当適知眼也図尊持普遍宝珠印故随所持之標 幟得名釈云一切諸菩薩阿闍梨言此是通一 切印若諸佛所持印相者此執無價實珠皆宝珠一切 諸仏菩薩之通印也又解云天竺曼荼羅此尊持 佛頂印傳圖於實珠後題名者觀所持之物名 如来実此二解中初解勝也 其縁品云次於世尊右顕示適知眼熙怡相微咲 遍躰圓浄光喜見无比身是名能寂母 釋云次於世尊北邉安置佛碩亦是釋迦牟尼佛母此 方譯為能痳母也當作世間樂見端嚴无比之身通身 皆喜悦微咲此是如来出生遣須形三昧此慈普眼為 躰観察応度衆生而導引之光无所不遍故云遍躰円 満光也秘密品云仏眼次当聴頂髻遍黄色囲以 抜折羅釈云仏眼当作仏頂髻形両邉置眼其仏 頂黄色以金剛囲之えゝ現図門北釈迦右方通身金色右 手竪掌屈中元名指少屈小指或図中屈中无名小 諸説不同記七 指山図屈頭中指左手当心竪拳執蓮上三角紺色 實或首青珠皆有光焔面向左方微仰視形 如来毫相 種子三摩耶形寶珠 梵号廿七丁目 密号妙用金剛 具縁品云 圖冩毫相明住鉢頭摩花圓照高佳色執持如意寳 滿足衆希願暉五九大精進 釈云次於仏母之此画如来白毫相印住蓮花中色身 有円光手執蓮花如半数之狀内有如意珠是如来无 辺福業之所集成如観仏三昧等経広説故能満足一 切衆生願也秘密品云毫相摩尼珠 釈云仏毫相用如意珠為印此名印漫荼羅此印法等 灌頂成就物等用也其息災等則随形色轉変非此所 用也成就皆以本尊在中観色類謂白黄赤等也 蔵品釈云是如来無量功徳之取集成即実取三昧中 種満願如意珠也現図一切如来宝右金色右掌仰置臍 下左手覆掌蓮上珠 或者或者或者或青珠 頭指執 山図蓮上光焔 ●大轉輪佛頂 諸説不同記七 種子 種子九十三摩耶形五股 梵号木取引かひはなさき 密号破魔金剛 禅門云口決広大発生仏頂私云為広生仏頂亦 広大具縁品云於毫相之右復尽三仏頂初名広一 大頂釈云此天次南毫相之右復画三仏頂第一 名広大仏頂私按彼品説五浄居当秘密品説三 仏頂故々此天次云々又広大仏頂即広生 秘密品云廣生抜折羅釈云會通大佛頂以金剛 為印也密印品釈云広生仏印如前五股金剛印也 私按經印相闕之現圖在毫相右〻手竪掌屈頭 中无名指執蓮花上竪独貼杵左手側竪於掌屈中无 名小指面向左方或図屈中无名指一 山首屈中指已下三仏頂皆金色菩薩形也 光聚佛頂 種子爪恒陵ニ 仏頂髻 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 密号神通金剛 具縁品云衆德火光聚 釈云第四帝殊羅施訳云火聚頂経云衆徳者正訳当一 諸説不同記七 云大分是具大德義也私案五佛頂第四佛頂也 秘密品云大士頂髻相是名大聚印 釈云火聚仏頂画仏頂髻形大士者号金剛也 現図在大転輪之右之手側竪掌屈名小指 或図屈中名指 山図屈頭指 左手垂下当霄側執蓮上宍髻山図執蓮一 ●無量聲佛頂 種子恋三々商法 梵号又は硯梵にても又な 密号妙響金剛 具縁品云及元邉音聲皆應善安立五種如来頂 白黄真金色復次三佛頂白黄赤兼備其光普深広 衆瓔珞荘厳取発弘誓力一切願皆蒲 釋云第三名无邉音聲佛頂其形相皆同五頂是如来 三部衆德之頂也其五種如来頂有五種色所謂真金一 色欝金色浅黄色極白色浅白色是中真金欝金二色 相似然真金光浄欝金色稍重也三佛頂則三色謂白 色赤色此是兼其痴史増益降伏色此八種仏頂皆周 身有光々極広厚以諸瓔珞嚴身由如是本誓願力故 悉能滿足一切願也私云無量聲在佛頂在最後説 故惣結句在是仏頂末也 諸説不同記七 秘密品云無量声商佳観密知像類 釋云死量音佛頂以阿貝 謂商 法也 一色類応観知謂如前説 法也 現図在光聚右々手竪掌屈頭中指 二首同屈 中无名指 左手垂下 當於晋側持蓮上商住山図宍色 如来悲 種子相迦三々合掌図 梵号共斗灯共あさ迄 密号慈化金剛 私云已下三尊経疏不説其名青龍等儀軌列之今案 四无量尊及如来慇恐是五浄居天歟 経疏諸軋皆説浄居印明而図闕位此等五尊未見取一 出又当浄居位故云余何者其縁品説五浄君竟一 次云此天次南三佛頂云又釋云是第二院取摂等云〻 具縁品云次於其此方布列五浄居自在與普花 光鬘及意生名稱遠聞等各如其次第 釋曰次於東方寂近北邉布列五浄居衆第一自在天 子第二普花天子第三光鬘天子第四意生天子第五 名稱遠聞天子當次第列之其印相具加図説阿闍梨 言此是五那含天子耳過此以上有菩薩受仏職位処一 亦名浄居天多是一生補処菩薩是第二院所摂非此 諸説不同記七 中取明也 秘密品云浄境界之行所謂五浄君置彼諸印相 佛子應諦聴所謂思惟子善手及笑手花手虚空手 画之如法則 釈云次説浄居天印経云浄境界行者謂以禅定為味 謂稍屈地水指向 以浄為行耳其印今次列之思惟手 掌餘三指散舒如 三奇杖梢側頭屈手 向裏以頭指頭手也 善手 妙好義謂手施元裹皆用左同 手右亦得也妙好義也 笑 手 謂迴思惟手當 心前令三指向上 花手 以風空捻花而申三指其三巨 虚 指或仰掌舒之或竪舒皆得也 空手 謂側右手散 指而在空中 彼畫法則謂依此法之此等天或作 笑或作思惟或興願等皆得所傳昌五浄居天在無 色天右釋曰毘尼所謂観浄君天被服儀式例齊 整著三衣内衣戒是也密印品云以智恵手承頬是自 在天印 尺云次舒右手而托右頬側頭就手少許相 著即是浄居天此是思惟手一名自在天也 即 以此印令風火輪差戻申之是普花天子印 尺云次同 前舒右掌 其中指亞頭向裏令與水風繋著共頭指稍へ 同前印以 作列形也即普花天子印也手当胸前側之 尺云次亦如前舒右 虚空輪在於掌中是光鬘天子印 掌而亞屈空指令指 頭当棒掌即是 光鬘天子印也 同前印以虚空風輪作持花相満意天 子印 尺云次亦如前舒右掌而以風空相捻如 持花形即満意天印也餘三指相並合也 以智恵 手虚空水輪相加其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳 是遍音声天印 諸説不同記七 尺云次両手各以空水頭相捻以端双 捻耳遍音声青天印也以火風指頭掩 十三 せよ 蔵品云浄居真言曰 満拏軽麗麼二達摩三三婆去甎三微婆エ転迦他那四 三三五蔵品釈云又浄居天真言当於上文宝處三 昧中説之現図在無量声之右垂髪頂上著金鬘西一 手合掌以天衣繁二肘其両端従肘上而出外垂下又 以綬跨絡腹或局无之已上三尊並交脚坐荷上 山図坐蓮 ●如来敏胤云無 リズ 種子甘三摩耶形寶珠居 梵号共にて共引返共 蜜号教令金剛 現図在如来悲之右如天女形被礼襠衣服甲 右手下垂仰掌持荷上盛蓮或量掌坏置脛上左手 開肘指向左掌置実向左方或置屈中名指執草葉 上宝山図蓮上実 ・如来慈 種子文毎三々々々荷上花 梵号兀斗灯共外風 密号護念金剛 現図在如来敏之右被礼襠衣両手持荷上盛花 諸説不同記七 已上門北第一行 如来焼乞底 種子竹捨三々々々楽番 梵号 密号衆行金剛 所伝昌在仏母右辺現図在東門北一切如来実東 右手下向外執第一 山図三 股戟 左拳刃骨不著脛或図右 手開肘向外執矛左手作挙向内当心面左以下尊皆 交脚坐 ・栴檀香辟支佛 種子不縛入三々 梵号まなあれそえ可致不往来 密号清涼金剛 蔵品説縁覚真言所伝図辟支仏在第三重東門之北 佛頂之右釋云若聲聞縁覺一同比丘儀式是縁一 覚小差別謂或有肉髻等之大人相若舁即当用鉢架 裟錫杖等其種子字如経中真言所説青龍寺儀軌問 云縁覺相與佛相何別佛相圖滿縁覺身相痩現置 在爍乞底之右金色有肉髻被袈裟衣右手把袈裟角一 左手竪掌向左山首屈中无名小指面向左 諸説不同記七 多摩羅辟支佛 種子不轉入三々〻之錫杖 三々々ゝ錫杖 梵号共外王共引引可相互に 密号気金剛 現置在梅檀香之右之手側竪掌屈无名指出 山首屈頭指 一左手執袈裟当妹面左 大目建連 種子取係三之梵夾 梵号承歌弐貫目 密号妙用金剛 取伝図在門南大迦葉之左 蔵品説声聞真言釈云是釈迦眷属實處三 昧中説之現圖在多摩羅香右聲聞皆沙門形也 右手竪奉舒頭指左把袈裟面左以下四尊被袈裟衣其 沙門祖右肩坐蓮花或図以下六尊並坐蓮葉 ・須菩提 種子一ツヽ已下三尊同上 梵号相州 密号無相金剛 所傳昌在舎利弗之左現圖在大目建連右石手 諸説不同記七 十六 同十四章垂指開大指左執袈裟百左 ●迦葉波 梵号 梵号密号離塵金剛 取伝図大迦葉在門南無量音声仏頂左 現置在須菩提右々手作施无畏左執袈裟一 舎利弗 梵号 密号 般若金剛亦巧智々々 一名善巧金剛 取伝図在大目蓮左現図在迦葉右両手合掌被仰 波衣 □□□□□□□ ●如来喜 種子甘三々々ヽ荷上花居 図 梵号共半札共そそに 密号稱法金剛 現図在於舎利弗右如菩薩形被袈裟右手舒掌小屈 四指掩心 或者仰掌置實珠 山岡柳掌垂指 山図荷上合蓮 左手開腕掌持蓮葉上花 如来捨 種子可閇三・・白珠置 梵号共中領共御幸 密号平等金剛 諸説不同記七 現置在如来喜之右如菩薩形右以掌刃脛其大指在 内四指在外山図與願手仰掌指端向左微屈四指 ・左持珠元光焔面左或図赤宝山図合蓮一 或首衣種襠 ・白傘蓋仏頂 已上第二行 種子干三々々ニ蓮上白傘蓋 梵号廿一本共にもなり 密号異相金剛 具縁品云 救世釈師子聖子尊之左方如来之五頂最初名白傘 釈云次於釈迦師子之南置如来五頂第一白傘佛頂 取伝図釈迦北有東方仏等其北有白傘等四佛頂ニ 秘密品偈云五種如来頂諦聴今當説自傘以傘印 釈云次五佛頂其自織蓋佛頂置座〻上置印且依本 部如仏部一切方或依事息災円等也以織為印尽之 若有説処望文也 現前在東門南石手仰掌四指微屈指端向石九手垂 下当於骨側蓮上白傘面右少向下視 山図左手竪掌微屈頭指以下仏頂皆黄色 諸説不同記七 ・勝佛頂轉輪 種子升三々〻之蓮上劍 同断 梵号やすさまはなく 密号大尊金剛亦无比金剛 秘密品云慧者勝仏頂囲以大恵刀普遍背流光 釈云勝仏頂以刀囲普光皆流出猶如焼鉄炎 謂赤 炎光 具縁品云勝頂釈云第二誓耶訳為勝佛頂 取伝図在如来牙左現首在自傘蓋之左右手仰側 掌屈頭中名指々頭向右執含蓮左手竪奉持運々上 竪劔有光焔向右 ●最勝佛頂轉輪 種子飛施三々之金輪 梵号廿壱貫文斗はな 密号最大尊金剛亦上行金剛 秘密品云最勝頂輪印釈云最勝仏頂以輪為印 具縁品云最勝頂釈云第三微誓耶此用多声叫 也譯為最勝佛頂所傳圖在門北白傘佛頂右 現首在勝仏頂之左右手竪掌屈中名指山図屈頭 中指左手竪掌屈中无名指執蓮上金輪向右少仰面 視或図左手垂下以奉執蓮輪 諸説不同記七 高佛頂 種子 梵号 密号難都金剛 所傳齒最高佛頂在門北權碎佛頂右現首在最勝 仏頂左右手竪掌属元名指或図屈中無名小指 山番屈中指左手竪禅門云口決極広々生仏頂 私云発生仏頂也亦名極広大儀軌云広大発生此文 與經異也秘密品云發生以蓮花 釈云阿毗掲多発生仏頂也 是最勝義一切詔以蓮為 卯 印 密印品云如前蓮花印是発生仏頂印 釋云次發生佛頂作蓮花印即前觀音印也 具縁品云次名極広大釈云第二名極広大佛頂 私云是三佛頂第二佛頂當秘密品發生佛頂 取傳昌最高佛頂在門北推砕佛頂右現置在最 勝仏頂左右手竪掌屈无名指或図屈中无名小指 山図屈中指仰掌左手下当霄側持運上緑珠面向右 方或局竪掌屈頭中无名指執蓮上青珠 私云是持通印 摧砕仏頂 種子葉訓林二合 諸説不同記七 金 三摩耶形蓮上鈎 梵号あわれり 秘密品云除障頂鈎印釈云除障仏項以鈎為印 摧砕仏頂具縁品云 及與捨除頂是名五大頂大乗之釈種応当依是処 精心造衆相釈云第五微吉羅拏訳云捨除仏頂 一切煩悩義亦是摧砕義也此是釈迦如来五智之頂 於一切頂中猶如輪王具大勢力其状皆作転輪聖 王形謂頂有肉髻形其上復有髪髻即是重髻也餘相 貌皆如菩薩令極端厳歓喜取持密印如図也 五二大院云亦名尊勝仏頂取伝焉在門北最勝頂 右現図在高佛頂之左右手竪掌屈无名指一 或図屈中无名小指山図屈頭指左手竪奉執蓮上 鈎 山岡三助戦 面向右方 蔵品釈云又一切仏頂真言頂是第一 一尊勝義即是如来十八不共法異名即是宝所三昧 中最難至処如輪王髻中秘宝非凡下之人皆得観之 也 ●如来語今如来舌 種子成示三々〻蓮上古 梵号共□順共 諸説不同記七 密号辨説金剛 私云壇面云如来古又按梵号者舌也恐漢号失歟 義釈及所伝首如来語如来台如来牙並皆在第一重玄 法等儀軌依置列此重初古次語次笑軌為正 現昌在摧砕左右手仰舒掌当心左手竪掌小屈頭指 屈中无名指執蓮上置舌上有光候 山音舌中安独胎杵面向左 ●如来笑今如来語 種子及轉三々〻〻蓮上光口 梵号共□□共共 内々 性空金剛 私撿梵号如来語也坐位図及軌云如来語 所伝首如来口在第一重大勇勤北現図在如来語 左右手御掌当心或圖垂指向前左手竪掌屈頭中 指執運上宝之中安口二図蓮上有光々中置口面向 右或頭側右方 《書：図書：図書題図書題図書：図書題図書：図書題図書題図書：図書：図書館 種子天賀三々々々開蓮花 梵号にてれ共 内々歓喜金剛亦破顔金剛 諸説不同記七 二十二 私云坐位置云如来笑又勘梵号如来笑也 経疏所伝焉并不説如来笑玄法寺儀軌一 現図在如来晩之左関口露歯二図不開口左手挙 臂覆掌向身近於口邉或番頭指屈之 山図壁掌向外屈中指左手拳霄側持開連 山図蓮上安口〻中現歯右膝竪之 已上門南第一行 ・如来牙 種子そ初 三々〻〻蓮上牙 梵号に中外共そそ 六日護法金剛化現々々 現首在門南白傘蓋之上石手舒掌中无名指微屈掩一 亦或面竪奉山首如現前竪掌向右為異左手 當心竪奉持蓮面向右方文脚坐蓮上一牙 山図一牙 ●輪輻辟支佛 種子は三々々々錫杖 梵星空地を懸れ共 ウ〻推障金剛 諸説不同記七 二十三 現図在如来牙之左右手及挙頭指舒屈当胸大手執 袈裟角当心面右祖右肩 ・寶輻辟支佛 入通 種子不囀 子不轉入通三々 種子不燃川三々〻〻〻 三々々々錫杖 梵号王瓦共甘ま屋取生走 内〻円寂金剛 現置在輪輻左右掌向外指垂左手作奉把袈裟角置 仰挙置臍結跏趺坐 ・拘締羅 種子召係通三々〃枕夾通 梵号等達也穴〃語性金剛 現圖在寶輻左右手竪掌屈頭中无名指当胸 山首屈頭中指左手把袈裟角向身当胸已下六尊座 荷葉門祖右肩交脚坐二図此尊坐蓮花 阿難 種子 種子三〻〻〻〻已下三尊同 梵号殊に春雲集法〻〻 左 所傳音在 現図在拘締羅之左合掌当心面向左方 ●迦旃延 諸説不同記七 二十四 梵号反至其述 密号弁才金剛亦満泉々々 一図書院図書院図 或面施願手丸手向身把袈裟角 夏波利 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 現図在迦旃延之た右手竪掌屈中名指或置屈名 小指山首四指屈左手舒掌向内少屈中无名指 或図把袈裟角山図垂指端四指屈 智拘締羅 種子弐か枳娘 〃同〃〃未開連 未開蓮 梵号弐分共箱共有 内号正図金剛亦宿恵々々 私云已下二尊経疏不説玄法等軋戴其名 禅門和尚以智拘締羅為沙門今見図菩薩形也有疑一 可勘現首在於両手竪掌持一合蓮面向右 方亦番長跪 ●供養雲海 種子引布初 諸説不同記七 二十五 三々々々荷上花 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 山〻普覆〻 現図在智拘締羅左両手持荷上置舎蓮長跪一 或番金盤上花山図左盤右之 已上門南第二行釈迦眷属 現置在文殊院與内院中間 交合本云 文治五年秋八月日誂他筆功了 於小田原草菴閑居記之 飛脚飛脚 元禄九年以或本校正了 諸説不同記七 二十六 大悲胎蔵善通大曼荼羅中諸尊種子標幟形相聖位一 諸説不同記巻第八 已上外題写木元之 從右 第三甲東方從 至左 伊舎那妃摩訶迦羅毘那夜伽記 隅 已上東北 喜面常醉 器手天后器手天堅牢后堅牢神四空虚 日天 已上 日后 守門天 帝尺天 手門天守門天女守門天 已上 門上 微闍耶 門北 作者木者鳥頭米湯 七宿 提頭頼此天大梵天七宿 服財増益不染 三宮 牛羊 夫婦 同眷属 彗星 日天 冰星霹靂日天 ク云ル 諸説不同記八 ●伊舎那天梵号種子三昧耶形三戟又 蔵品釈云嗜捺羅亦仏所化身是摩驢首羅化身也亦 名伊舎那云云秘密品云済建羅輸羅釈云大自在忿 千字文云歌述戦 十一丁八石怒ニハし 大三ル十六 輪四堆九ノ廿五石少〃 怒作輸羅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ } 不同記十三左 生也彼品在閻魔類中所伝図云伊舎那護方神三蔵 首羅唐云三頭 戦印 帆云鬼首伊舎那戟印眷属部多等現図三目青色赤 髪以髑髏為瓔珞被天衣從前繋両肩至肩後屈曲垂一 下石手持三胎戦左手竪開肘仰掌持坏器或云緑色 伊舎那妃梵号種子災三昧耶形戟 具縁品釈有商竭羅妃在二西方ニ一印品ニ説二高羯羅后妃密一 岬一リ三載軌ニ出ス鳥摩天真言ヲ一現圖在二伊舎那之石ニ一右ノ手 御掌損シテ端向レ右ニ持二馬脳ノ宝鉢ヲ一左ノ手作拳持三貼戦一向レ左一 或首緑色右ノ手ニ持二坏器一ヲ左ハ戟著二緋縮一ヲ一山図石戟左ハ坏一 著女衣 ●摩訶迦羅梵云 ●摩訶迦羅梵云三種子初三々〻 三蔵軌出二真言一ヲ此次ニ出部多鬼意也天ノ真言一言一 玄法等軋亦出ス二部多等真言ヲ一所伝ノ図摩訶迦羅黒神在二 南方ノ毘舎那ノ十眷属ノ左現置在リ毗那夜迦ノ左身青 黒色火髪上竪極忿怒ノ形三面三目開口二牙上出有二 六臂以テ二触体一ヲ為二冠瓔珞一以レ地テ為髪耳瑞臂釧一トコト一右手垂一下 諸説不同記八 向内執剣横在膝上次手持人髪其裸合掌長跪次手 挙レ臂向前持象皮左手垂下向前執剣端次手執羊角 提持次手挙持象皮一於レ齊有二人頭一向上或図当レ前両手一 持三貼戟開口四牙俱出ツ 毘那夜梵号種子三〃〃 所伝図諸毗那夜伽在南方摩訶迦羅左三蔵軌出真 言現図在摩訶迦羅ノ右蒙頭人身右手持鉞左手門肘 向及執蘿蔔根向左山図右歓喜団所伝ノ図在伊舎那 護方神鳩槃荼衆眷属阿名掲拏詳阿湿縛掲拏馬戌 婆掲拏嘆雑宝蔵神茶吉尼荼迦童男菩薩比丘衆離一 塵勇猛菩薩東北方定勝手德佛菩薩衆比丘衆童女 菩薩釈云羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃茶眷属其形一 不同夜刃皆露身垂毛作二非人之像ヲ一耳同畜獣一 已上東北隅 種子 喜面梵云 瑜伽論第二云又依蘇迷盧根有四重級従蘓迷盧初 級傍出一万六千踰繕那量即チ從二此量一半々漸減如其 次第餘級応知有堅手神住最初級画手神住第二級 常酔神住帝三級持鬘神主第四級現図在伊舎那之 左右手仰掌少屈頭中指屈名小指之端向右左手作 諸説不同記八 挙竪頭指面向右坐或図右手舒掌少屈无名小指左 手竪奉持物未詳山図右仰掌端向右左衛脇杵竪 左膝 常野梵号種子三〃〃〃 現図在喜面左右挙刃腰左手持坏面向右或図右手 舒掌刃腰左手掌持坏器山図右坏左奉刃腰 器手天后梵号 種子 現図在常酔左右手持坏当心左手仰掌垂指以綬跨 著腹向左或図赤黒色左手露垂指頭当腰山図作 拳刃腰 三々々々 器手天梵号種々三〃〃 現図在器手天后左赤髪右手持坏当心左手竪掌刃 腰側向左或図拳刃腰側山図右鬘大挙刃腰 堅牢后梵号 種子 三々之 現図在器手天之左右手仰二側掌一屈二頭中ト名小指一左手 屈二ル中ト名指ヲ掩レ臍向レヲレフ左山図右鬘左拳刃腰 堅牢神梵号種子三〃〃宝瓶 現図在堅牢后之左右手仰掌向前垂レ指屈頭中名小 諸説不同記八 指大指開之仰掌左手開レ肘掌指持馬脳鉢上盛花向 凡或図鉢山図左鬘右鉢上半三貼竪左膝坐タ 非想天梵号 種子 楼閣中仏像下同レ之 一所伝図在五浄ノ居天左現圖在竪牢神左 山図在喜面天左外 種子 無処有処天梵号 在非想天之左山図在常酔天左外 虚空処天梵号 種子 三々〻〻 在无所有処天左山図在器手天后左外 識処天梵号 三々々々 種子 或坐位図云釈処天現図在虚空魔天左已上四 空處皆重楼閣中ニ有佛像山圖在器手天左外 具縁品釈及取伝図諸儀軌等此間有四禅五浄居天 現首闕位唯其四禅之中光音在北方大梵在北方自一 余未有所見 初 日天梵号初三々々々日輪 諸説不同記八 具縁品偈云允置日天衆在於輿幣中勝無勝妃等 翼従而侍衛尺云釈天衆眷属之南置日天衆在八 馬車輻中第二妃在其左右所謂誓耶微誓耶。諱云勝 無勝也日天眷属布諸執曜益伽在西輸伽在東 勃祥陀在南勿落薩鋒底在北設你出設遮在東 南羅脈在西南劔婆在西北計都在東北又於南緯之 南置涅伽多謂天狗也北緯之北置温迦蹤多謂流火 也又云請執者執有九種即是日月火水木金土七曜一 及与二罹喉計都一合有二九執一罹喉是交会蝕神神計都正翻 為旗旗星謂彗星アリ也除テ此二此二執一之外其餘ノ七曜相次直 日其性類亦有善悪又云九執者梵音訖慄何是執持 義就九執中日喩本浄菩提心即是毘盧遮那自體土 曜持中胎蔵水持右方蓮花眷属金剛持左方金剛春 属木持上方如来果徳火持下方大力諸明王復次ニ如シ 是五気即持五色蘇多羅土為信木為進金為念水為 定火為恵其二執羅喉主為覆障彗星主見不洋故不 直日也秘密品云日天金剛輪表以輿翰像社耶毗社一 耶当知大刀者俱以大弓印在目陀羅輪尺云日天作 車翰印在金剛輪中即是正方壇也社耶毘社耶作弓 印在上金剛輪中也弓ノ傍ニ須有箭所伝図尺云東方日 諸説不同記八 天之前或置摩利支天女加陀羅尼集出之彼経第十 云日ノ前有天名摩利支有大神通自在之法常行日前 日不見彼々能見日無人能見無人能知無人能捉無 人能害無人能欺誑無人能縛無人能責其財物無人 能罸不畏怨家能得其便取傳闔逝耶后日天子此逝 耶后諸執曜神等在東南方火仙等左方五大院不レ立二 日天一ヲ現圖在日天后之左両手各向妹持蓮花舒小 指一乗二車幣一駕二ス赤五馬一被二天衣二或図七白馬山図五白馬一 騰前有一小天両手各執二蓮花一疑摩利支歟現図無之 此図以二其隠形不見一而不レ載レ之歟然然ヘト或七曜ノ別ノ図ニ日月天ノ 前皆有一小天叡山ハ本ト月天無レ之是為レ正ト両手竪掌向 前屈四指各執開蓮天衣端賜 ●日天后梵号 種子 三々々々 其縁品云勝無勝妃等翼從而侍衛釈云二呪在其左右一 所謂誓耶微誓耶訳テ云二勝无勝一秘密品ニ云社耶社社 當レ知大力者俱〻以二大了印一在国陀羅輪、尺云社耶略社一 即作二ル弓印一也亦在二金剛輪中一也弓ノ傍ニ須有レ箭疼印品ノ又一 云如レ弓是日后社耶ノ印現図在二識處ノ左一 向レ身左手印ヲレテ掌指端向左。綬跨者レ腹面向レ左坐或図右ノ 諸説不同記八 手竪挙持二二輪索ヲ左仰一ヲ掌指端少向レ上開二大指一以レ縮絡二結ス 腹山図在竪牢神ノ左一外被二女衣ヲ一右拳シテ舒頭指ク左仰レ掌一 屈二頭指之端向レ左 微闇耶梵号種子初三〻〻 五大院逝耶此逝耶合メ為二ト別立二ツ摩利支ヲ一現図在日天 或図屈 一左右手竪掌屈頭中名指一 頭中指 執行執レ奉舒頭 指執ル弓向右而坐或図指屈山図堅ク左膝儀軌云 摩ハ利支在レト前ニ集経ニ云日ノ前ニ有レ天名二摩利支一ト一如シ上出一 ●帝釈天梵号種子三々々 具縁品云初方釈天主安二住妙高山一宝冠被二瓔珞一持ス二板 折羅印一ヲ及余諸眷属慧者善分布又云次於東方ニ五佛ノ 之南昼二回陀羅尺天ノ之主一ヲ坐ス二須弥山ノ頂一天衆囲繞首戴二 実冠一身被二種々ノ瓔珞一持二伐折羅ク一及餘諸眷属舎属舎脂夫人 及六欲天等具如二図ノ中ニ取一シテレ示ス也蔵品尺云右ニ釈提桓一 曰真言釈迦ハ是百福徳ノ義以於二目中作二目中作下ル百度無遮 大施大会ヲ故得レレル二此果一故ニ以為レ名也三載軌云天帝ノ眷 属中乾闥阿修羅云三郎傳圖帝天三十三天舎夫夫人 東方提頭頼吃天王并。腱闥嬰衆焔摩天兜率父化楽一 天夜摩天他化自在那羅延并眷属並々在東南方日天 子眷属左其縁品尺云妙音妃毘紐妃商住羅妃塞建 諸説不同記八 那妃阿闍ノ梨言此是天衆当上於二釈梵王左右一序中列之」耳 云々現図在西方私云六欲天四大王衆在四方兜卒 化化自在夜摩天在北方一其夜摩楽変化无レ興現図 在東門北被甲髪冠赤色右竪肘作レ奉持杖或図 四指微屈向前中指間夾持ツ鉾左拳メ刃レ腰ニ面少怒ル相 向レ左著天衣或図三目山図黄色三目著実冠福襠 衣右独胎杵左拳刃腰已上門北 ●手門天梵々種子下同三〃〃〃 現図在帝天左一被レ申怒レ目左視ル右手当ナ一ガレ亦レ劔左手開 肘仰掌持二開運奉一竪二左膝一坐レ蓮或図左索山図宝冠被 甲左手覆掌指端向左 私云手ノ字 蓋守ノ字ノ歌 ●守門天女梵号 已下四天 関之 三々〻〻 一現図在リ守門天之左門東一両手執レ蓮長跪向レ左而坐ス被二ル 天衣或國両手持輪索山図在二門北形同現図而 坐荷 ・守門天女 種々三々 梵〻 現図在守門天女左門東被レ甲二向レ右々ノ手把剣左奉刃 腰被天衣或図不レ被レ甲山図在門南 ●手門天 種々三々 梵〻 一現図在守門天女左右奉当胸左手執独脇杵テ立像也 諸説不同記八 或國執剱山國在提頭頼叱南右掌掩心左鈎結 私云 手字 是守 字歟 已上門上 ●提頭頼此天王梵号 種子 三・〃〃 孔雀経云東方有大天王名曰持国乃大臣雑使云々 取伝図在帝尺眷属左具縁品釈云尺天眷属六歌 天等具如図中所示也云々現図在門之南被甲火髪向 上ニ著ス二天衣一右掌刃腰左手持刀面向石坐或図赤色 山図亦赤色髪髻冠 或紅 ●大梵天梵号種子三々 蓮花 具縁品云大梵在其右四面持二髪冠一淹字相為仰執レ蓮 在鳩上疏茅五云釈天眷属之北近浄居天置大梵 王一載二髪髻冠一坐二七鵄車中ニ四面四手一手持蓮花一一手 持数珠一已上是右ノ手一手執二軍持一一手作二晩字ノ如キ一此ハ是 九手アリ也当稍屈二頭指一直二二余指一側レ手案レ之而作二語状是 名浄行者吉祥印所餘四禅ノ諸天皆列其左無熱等五 浄君天列在其右一云々蔵品釈云如二初初時一梵宮寂寞ヲ無一 人梵天適生レ念時有命尽天来降ス又皆不レ見梵二王終始 故便作二是念一我等從梵天生以能生一切有情故名一 切。主主ト而シモ實際元始非二是梵王所生一如来一如来。亦復 諸説不同記八 如是以二世間一毫之善乃至諸智子等皆従二佛心一生上ルヿ故 又不レ見二如来一終始故名名為二世間之父一而。実衆生仏性前 際无レ始非是如来取生也取伝図大梵并。明妃ハ脊属四 禅天浄居自在子普花光鬘意生名称遠聞丁大自在 一妃并眷属大自在天并。眷属摩鱸首羅子及妃持明妃 持明仙在東北方五佛頂右私云其五浄居現図無其 名大自在及子在西方五大院次大梵立四禅五浄居 現図四面面々有三目四臂アリ右手仰掌指端向右垂指次 手竪レ時依レ奉舒二小指一向身執鉾左竪挙執蓮花次手下 持仰掌向レ前屈二ル頭中間夾指頭中間夾持頭中間夾持深瓶一以面白右一 坐或図左次手挙臂作レ奉届頭指 乾蓮花次手徐竪肘向左持○瓶乗五白鶴山図石鉾 次施願ノ手 昴宿也 作者梵号種子三々〃蓮上星 舎頭諫云名稱痛孔雀經云説慄底一迦宿曜云昴六星 十一月十四日火神性其尾装苔唐天文七星 衣長也 私云以下ノ十尊具縁品釈在西方現図在大梵天之 左内右ノ手仰レ掌屈二中无名小指一置之臍下或図奉刃 腰側一左手竪掌屈中无名指一執二蓮花上安二赤珠一向右赤 髪右膝少竪或図竪挙執之以左聊押レ右交脚坐 諸説不同記八 山図右掌掩胸左蓮赤珠 已上二梵名 里宿木者梵号紀上二梵名種子 図闕レ之 木者難事也 木セ三摩耶形已上同上 新七舎頭諌云長養宿孔雀経ト云戸嘘四尼宿曜云界五星 鉢闍鉢底神姓ハ瞿曇唐天文八星現図在作者左外右 手蓮上赤珠左手不明向右或図不見左手或図 竪拳執運上白珠山図右拳刃腰左蓮花 ●鳥頭梵云 舎頭諫云底首宿孔雀経云蔑噪伽尸羅宿曜云觜三 星月神姓波羅堕羅唐天文三星現圖在作者左中 右手覆掌当レ胸在手竪レ挙執蓮上珠向左々脚押レ右交 脚坐或図白珠山図右拳当胸 参宿●米湯 梵〻 舎頭諌ニ云生青宿孔雀経。云頻達羅宿曜。云参三星魯一 建羅神姓盧駈底耶唐天文十星現圖在作者左内 右手御側め竪掌当臍上左手竪掌屈頭中指執蓮上珠 向右左脚押右或図両手作縛持運上緑珠半山 図右手竪拳屈中指 梵〻 ●服財梵〻 五大院除テ而不立之今按 諸説不同記八 十二 宝星云富楼婆蘇唐言并宿舎頭諫云増財宿宿曜 云二星四神姓婆私瑟此唐天文八星現置在木者 左右手蓮珠其手不見左手不レ見或図右手不見左 手竪拳持珠向右山図右掌覆左珠 鬼宿●増益梵〻 宝星云冨沙唐言鬼宿舎頭諫云熾盛痛曜云五星 功利詞殿撥底神姓漢闍那唐天文五星現図在鳥 頭凡々手竪掌屈頭巾指執蓮上珠右手不明向左ニテ 脚押右或番如例或図右手竪掌向外屈四指右手竪 掌執之蓮上白珠山図右拳刃腰左珠 柳宿・不染 梵〻 寳星云阿失麗唐言柳宿舎頭諫云不観宿々曜々云六 星毘舎神姓、曼陀耶唐天文六星現図在来濕左右 手竪掌向前屈无名指左手亦尓屈頭中名指執蓮上 珠或図右手仰レ掌置臍左手持蓮上白珠山図拳刃 腰竪左膝ヲ ●牛密梵云種子 三々々々宮形 宿曜云第十宮昴三足畢四足觜二足太自位焉其神 加レ牛故名牛宮現圖在不染左内臥黄牛有二白角一 諸説不同記八 金絆山図青牛 ・羊梵〻 種子 宿曜云茅九宮婁四疋胃四足昴一足災惑位焉其神 如羊故名羊宮現圖在不染左外臥白羊少企右膝 ●夫婦 同上 三々〻〻宮形 種子 儀軌、云婦天五大院云婦女神護和尚云是十二宮中一 夫婦宮也天字即夫字伝冩誤アリ也按二月載経二夫婦官名二 弥偸那一今與二此尊梵名相當故ニ知云々宿曜ニ云第十一宮一 觜二足参四足井三足辰星位焉其神如夫妻故名夫 妻宮ト一現圖在二牛密左右手竪掌向前屈无名指左仰 レ掌垂二指少屈四指一々頭向前左脚以二右脚二交坐面向左 一 右手竪掌屈四指左手覆掌垂四 或図有二天一天一天一 内在 同 内在 内 指当臍左脚押レ右面向左山図右拳左手持帆一天炬 右手抱右天頭左手竪拳執釼剣向右山図右拳刃腰 彗星 彗星 今為霹靂 梵言 種々 三々々々蓮上星 神護和尚云此尊梵号非彗星是日梵号也疑霹靂歟 私云具縁品所説流火歌彼云北緯之北置二盟迦路多一 諸説不同記八 謂流火也現音在天師左右手挙舒大指向身置臍 左手舒頭小指向身持運上赤珠向右九脚押右著天 衣従前掩肩於後垂或図右手閲レ肘仰レ掌向外屈指端 一左手竪掌向レ外屈頭中指夾持蓮上珠山図在流星 左外右掌向外 ●流星梵号今種子 神護和尚云是非流星梵号也翻為執曜也今按二シ二霹 一霊梵名有流星彗星二ヶ名彼云 者是流星也何以知之尺云南緯 之南置湿伽多謂天苟也李竒漢書注云天狗ハ流星 也下堕一地為徇皆妖星也又釈第三云計都正翻為 強強星謂彗星也故云レ尓現図在彗星左半身出於 五色雲間右手竪掌九手擧臂反掌向上面向左或 図左手竪掌舒臂山図着女衣右手竪掌屈頭中指 左下舒臂覆掌安膝座赤雲上 ●霹靂今彗星梵〻 種子 二々々々 神護和尚云按二梵号一是流星彗星二尊梵号合題二一処ニ一 也此尊為二彗星一梵天火羅図云計都蝕神尾一名豹尾一 当隠不見行无定形攘災決云九季一周天現図在二流一 諸説不同記八 星左両手合掌舒臂置二於頂上一ニ並舒二足一聳身在空之 形也 日天梵々種々三〃日輪 取伝図日天子及眷属在此間无他日曜一現図在於両 処師伝云前是日天此是日曜現図在霹靂左右手 関肘掌持日輪指頭向右左拳刃腰乗三臥白馬著天 衣其両頭飛颶或図左掌日輪三赤馬山図着女 衣左拳刃腰駕五白馬 ●日天眷属梵〻 種子三〃〃〃 種子 現図在日天左右施願手左掌刃腰来五色雲面向右 方左脚押右或番左拳刃腰山図右手仰掌指端 向右左蓮坐毬 所伝曼荼羅東方有諸執曜神等 毘逝耶后日天子逝耶后那羅延并眷属魔天 他化自在天化樂天兜率陀天焔摩天東方 提頭頼叱天王并健闥婆衆舎支夫人帝釈三十三天 童子并比丘衆歡喜菩薩上方歓喜徳仏菩薩 衆童女菩薩阿難陀須菩提舎利子大目 連大迦葉无量音聲佛頂廣大佛頂火聚佛 諸説不同記八 頂勝仏頂如来錫杖如来鉢如来牙毫相 無能勝釈迦牟尼佛无能勝妃佛母如来鏤底ニ 童男菩薩比丘僧普光菩薩東方寶幢佛菩 薩衆比丘僧童女菩薩佛袈裟佛軍持白 傘佛頂最勝佛頂摧砕佛頂最高佛頂辟支 佛大梵并明妃眷属四禅天无色天浄居自 在天子普花天子光鬘天子意生天子名稱 遠聞天子大自在妃并眷属大自在天并眷属 摩酸首羅子及妃持明妃持明仙 具縁品説六尊釈天主男諸眷属日天衆尺左勝 无能妃 无能妃大梵 同 五仏頂南 同 七 釈有世尊尺天王ニ 右釋有世尊尺天王五仏渡南舎脂夫 右 人六欲天日天衆 南 南 二妃 日た 右 益識羅伽西速吃 羅東勃駄南句落薩鉢底北捨你乃室者羅陳聯羅 南 南緯 剣婆西北計都東北涅伽多シ 之南 温迦跟多 北緯 之北 大梵王記 四禅諸天 大梵 た 五浄居 大梵 右 妙音妃毘紐妃斉羯羅 妃后塞健那天妃 尺梵 左右 尺同之 秘密品説三尊目天社耶略社 田不耳 蔵品説 三道真言 密印品説目天社 耶毘社耶二ケ印一切執曜印真言 具縁品云取餘釈種尊真言與印壇眇説一切法師應 諸説不同記八 具開示者如釈云経云所余尺種尊真言為印壇所説一切 法師応具開示者如釈迦部中佛鉢錫杖印等其類甚 多経不具出但随此方空缺処採釈余経所説逐便安 置之設。令レ缺レ之亦无過咎但経中取出上。首諸尊等必 応一一如法尽之不レ得遺謬其蓮花部金剛部等諸方 亦例此可知也又云凡此等諸大天神皆是衆所知識一 世間衆生各々随性欲同縁宗奉供養毘盧遮那為欲 普門摂衆生故通一切処亦同彼身即以世間共識之 標幟為出世間秘密之標幟猶如帝尺之像安住妙高 山王如来目陀羅三昧亦復如此不移此処開出浄菩薩 提心妙高山王自余法門例皆加是不可詳説但行者 随彼一一乗中功德成就自当開解耳 最外界道 已上東方門南 現図在第三重外純青色次外有一院周匝有種之草 花其三重地内院第一重緑色第二重青色或図浅緑緑緑 第三重浅緑色花地赤色曼荼羅略竟 諸尊印相雖一抄撮未歴再覆必有試謬庶幾達学 者随見改正焉 諸説不同記八 十八 交合本云 田原草庵閑居記之 巳 文治三年 文治三年配秋八月廿八日誂他筆書功了於小 以右件本一交了 元禄九十一月九日亮深 之文四己未夏五月九日対勘了惟圭範誨 宿湯 3247{ 諸説不同記九 大悲胎蔵普通大曼荼羅中諸尊種子標幟随類形相 聖位諸説不同記巻第八 第三重丸南六 南方 白火天至 鳩盤茶 火天々〻妃婆藪仙台之妃阿詣羅仙台仙阿底麗仙町 哩瞿仙自在女此紐女二夜摩女賢視摩竭雙恩羅雖阿伽 軟星翼亢 羅伽大主七幅 張角立 薬刃使者此盧勒又 大使 難陀烏波難陀 一 者 者{ 已上門内 阿修羅王阿修羅衆 四人 黒闇天女 焔摩王 太山府君使者鬼 一四人 鬼衆鬼衆女拏吉尼死鬼成就仙等摩尼羅使者 々々阿修羅 眷属 〃〃 〃〃 迦楼羅〻〻〻女鳩槃荼 諸説不同記九 第三重釈迦壇南方諸天 護法金剛 密号 火天一梵号天明 一一引引引引引引 種子 阿了初 本不生故 文三摩耶形 三角印 具縁品云 行者於東隅而作火仙像住二於熾焔中ニ三点灰為レ標 身色皆深赤心ニ置二三角印一而在円蔽中持二珠及源瓶一 釈云東南隅ノ布二列諸ノ火天衆一住二火焔中一額及、両臂各有二 三灰画二即婆羅門用二テ三指一取レ灰自塗二身像一也一切深赤一 色当レ心有二三角印一在二焔火円中一九手持二数珠一右手ニ持源 瓶一一此是普門之一身為レ引二摂セトシテ火詞韋陀梵志一方便門示二 佛圍陀法一ヲ故示二此大惠火壇一浄修梵行之標幟也。 秘密品釈云以二諸火仙一囲繞之一所伝図云火天護方神 又有二火天三蔵儀軌ニ云恵ム珠定、澡瓶掌印定持杖 青羊ヲ以為レ座 現図在第三重東南之隅ニ一身色深赤鬚髪皓自苦行仙ノ 形無二冠宝纓絡環釧等莊厳一唯披袈裟黒裘縷跨鹿皮 裙子一ヲ一ル桶凡フ諸天多分ハ無二耳墻一或図身相肥満著二創環一 褌子一ヲ在火焔中四臂右手仰レ掌持二三角壇一當胸次手舉 一レ時一ヲ仰レ掌指ノ頭向レ右ニ屈二頭ト中ル名一トトヲ執二数珠一尤手垂レ下ル當二於齊ノ 側一ニ指ノ頭向レ下屈二四指一ヲ一頭中指ノ間ニ執二持梁瓶一或圖向レ内當一ルヽ 腰側一執一之ヲ次手挙レ時ヲ作レ奉向レ奉向レ身舒小指把レ杖或首舉一 臂竪レ肘執レ之身在二火中一唯有二頭光二髭鈍ノ坐上ニ交レ脚而坐ヲ以一 下ノ諸天多レ坐此座一又皆作二交脚坐テ一ヲ ○火天后二梵号水判也種子多阿引麻静故ニ 三摩耶形源瓶図 三蔵儀軌云妃后侍二左右一所伝ノ図護方太神己外別有二 火天火天后一現図在二火天右一周身自色被二福襠衣一以下 赤襲ヲ一絡二結ス腹上一披二天衣一无二釧環瑞一或図無襲猛襠一著二 袈裟衣天衣瓔珞釧環ヲ一右手仰レ掌指端向レ右左ノ亦ヲ亦如レ是一 向レハ左微ク属二四指二或図右ノ手奉ス持レ持レテ當二腰側一ニ左ノ手倒レル掌 指ノ端向レ左ニ屈二頭中名指一ヲ持二数珠一山図石持火壇当心 左挙刃レ腰在火焔ノ中無身光無レ繡ク或円其上諸天諸天皆ヲ 不レ著レ縮若著者記、 一十縛軒仙三梵号分本斗 仏頂式仏 縛初 種子に 種子及幡初語言道断故或 七集 上米五十一丸 三摩耶形数珠鬘 図 耽通如々不可 得故 秘密品婆私ノ釈云。疇私仙。即旧云二婆数仙人一ト者云云〻 取伝図云婆私瑟此大仙。現図在火后右一右手挙＿二小 指一當レ腰持二開蓮一或圖奉シテ當レスルヿ臍ニ執二閲敷運一左手開キ竪肘一ヲ奉フ 向レ身執二珠数鬘一面向二左方二左方二堅二左膝一ヲ坐ス不レ披二衣服纓絡等一 諸説不同記九一 被鹿皮及綬跨或図披著袈裟補子山図右奉刃 一腰た特花鬘已下三仙団陀苦行神仙形也 婆藪仙妃了もせ斗云武 梵号 種子衣 合通 回不可得故 三摩耶形開蓮花図 経釈不レ説レ之玄法寺儀軌列レ名現図在二仙之右一被二福二礼一礼一 衣一ヲ上ニ著二袈裟一無二釧瓔珞一等或円唯披二袈裟一瓔珞環 釧ノ右ノ手竪一ヲ奉執二荷葉一含蓮一ヲ或図竪レ掌屈二頭中指一執二 荷葉一ヲ左手覆ヲ一挙当レ腰執一開連一フ或図合蓮身面向二左方一 山図長疏不レ著二冠綬一 久本在二阿詣羅仙之後一 ●驕答摩仙梵号邦共其文衆 種子弐 間通 乗不可得故 三摩耶形印 通 秘密品云驕一摩釋云。瞿曇仙虚空ノ中ヲ行レ欲有二流汗下 レ地生二甘蔗一日炙生二二子一為二釈王一者是云云云云所傳圓在未建 茶大仙之石一。現図在火天左之外辺ニ一ニ女天形也著二福襠 衣袈裟一ニ無二纓絡レ唯有二釧璃一。或図。著二袈裟一纓絡環ノ釧路ヨリ右一 手竪レ掌微屈二四指二左手当レ臍仰レ掌垂レル指中ト名ト小指ト欲ニ屈ン 或図右手竪レ掌中名指微屈。当レ胸左手側覆。当レ胸 山図左拳ヲ刃レ腰面向二右方一山図蓮葉為レ ●阿詣羅仙梵号殊□□□□ 諸説不同記九 半通 種子も 第一義諦不可得故 三摩耶形胡瓶 図 秘密品云。倪刺婆。釈云光竭羅。私云是身汗液ニ義。也此。 仙不従レ胎生一従二汗液一而生故ニ得レ名也、爛脱儀剰。云薬粟 一伽仙ク亦ノ名二阿詣羅仙一私ニ云テ秘密品ニ有二竭伽硯刺婆一為二二 仙名一爛脱帆有レリレ疑現圖二在二火天左内辺二右手側竪掌 屈頭中名指小指一。小屈。当レ胸臂柱二右膝或図屈二頭中 名一ト左ノ手垂下当一ヲ臍側一ニ奉ルヲ持二蓮花一上置二胡瓶一或図紐瑠 璃著二鹿皮綬跨一ヲ面テ向二右方一竪二右膝一交レテ脚坐ス山図右ニ蓮一 上ニ珠ス左拳刃レ腰ヲ ●阿趺理仙梵号及有井其御用 種子も 耽通 如々不可得故 三摩耶形操瓶図 経ニ闕レ名サ五大院云ク阿跌哩仙亦ハ名二未建拏一禅門云〻 此説非アリ也現図在二阿詣羅之左一ニ右手拳ス覆当レ心以テ 柱レ膝シレ或図覆掌餘ハ同二左手一当一当ルスレ臍持二深瓶一或図紺色 胡瓶ニ面向二右方一竪二右膝一ヲ交レ脚ニ而坐フ山図左當レ腰持一ヲ運一 上ニ瓶長跪一 ●此理瞿仙梵号をなれは ●毘羅仙 種子衆 舎通 回不可得故 図 三摩耶形刀 経闕名五大院云蘗栗伽仙亦云毗埋瞿禅門云非 也、現図在驕春摩仙左著福襠衣袈裟無纓絡或図一 諸説不同記九 一銅名香唯披二袈裟一両手持レ弟向レ内長跪或図右手作レ奉当レ妹 音の乳也 執レ剣左ノ手覆レ掌置二之臍下一交レ脚而坐山図坐二蓮葉一ニ此 次有四仙一一在レル内者仙ノ形右手持二数珠一左ノ手拳シテ仰テ置一ヲ置一ヲ腰ニ 長跪ス一在レル外ニ者女ノ形著二女衣右奉スス刃レ腰左拳ヲシテ舒レ頭指一頭 レ身当レ胸長跪坐レス荷一ハ在レ内ニ者仙形右ニ持二数珠一左ニ奉ス。刃レ腰ヲ 長疏ス一在レ外者著二女衣二両拳当一腰秘密品云 迦攝驕答摩未建拏竭伽婆和硯刺婆各如二其次第一 応尽二等陀手而居二火壇内一 釈云謂迦葉瞿曇仙等皆次第尽之並ニ在二火院之中二火 院ハ即是三角壇其中ノ色赤シ名二赤院一也其印如レ前五通仙 説四団陀印是也。此是梵行者秘説。若誦円陀者見此一 手印一ヲ知二是何論何ノ部等一ト也所伝テ円大天護方神ノ右ニ 火天。火天后。婆私琵陀大仙。竭伽未建荼。瞿曇。迦葉ニ大 仙一。左ニ有二諸火仙等沙摩醒捺羅捺羅迦。芭嚼多露係多 一没栗拏、司路誕嚢社咤罪・乱灑也、芒嚢裘劫微闕名火 神暮訓嚢 「「「「」「「「「「「」」「「」」」」」」」「「」」「」」」」「」」」」」」」」」」」」」」「」」」」」」」」」」」」」」」」」」」「」」」」」「「」「」「」」」「「」」」」」」「「」」」」」」 十二天也 童女菩薩比丘歳、米南蓮 花勝徳佛蓮花手菩薩比丘衆童男菩薩 一菩薩衆 釈云図云ヲ持明仙ト者是レ余ノ薬刀等所レメ成悉地持明仙者 皆是レ専ヲ依二呪術一得二悉地人直云一諸仙一諸仙一者皆是図陀事火 之類。勤レ修苦行一ニ成二五通神仙二又有二夜刃一持明是モ彼類ノ中一 諸説不同記九一 福徳最勝天趣ノ之所攝ノ者与二世ノ仙人一殊アリ也云云云其十二 一火天経中ニ略ク説二形像二有二一神二闕名ト者但ヲ依テ依二諸火二天惣相ノ 之形一余ハ如二圖中二所也又云若第三院十方佛等ノ若第三院十方佛等ノ各 依二常相ニ一図レ之若作二却印ヲ一當ニ以二如来頂相ノ種子ヲ一ヲ一、則以二阿字一、 若ニ聲聞縁覺一ツ同二ス比丘儀式ニ式ニ是中ノ縁覚小ノ差別トト有謂フ或ノ 一有二肉髻等ノ大人之相一若シ契印ハ当レ用二鉢一袈裳錫杖等一其種 子字如二経中真言所説 已上東南隅 種子に ●自在女梵号近気種子丸出 此通我不可得故 三摩耶形戟首 取伝圖云晩捺喇具縁品云七母釋云東邉作黒夜 神及七摩恒里又云七母皆女鬼也其形悉皆黒色現 図在仙衆之左女衣綬跨著腹無纓絡等或図被袈 裟衣有纓絡右手竪掌屈四指頭中指間執青蓮花 或図竪掌屈頭中指左手掌向内四指微屈向内持三 胎戦面少向右不視毘組女或図左脚相右忝坐候 ●枇細女梵号本もかれ種子木 我不可得故 三摩耶形輪 秘密品云毘瑟女輪印釈云那羅延作輪印私案彼 品列閻摩眷属中取伝図云。吸瑟拏味禪門云諸軌 諸説不同記九 西方云〻。現図在自在女左之内一。謾跨著レ腹ニ無二袈裟一一 或図唯ク著二裂聚一面無二頭須一右拳ヲ舒二大指一向レ内ニ当レ臍ニ当レ臍ニ竪レヲ 奉リ当テレ臍持二青蓮花一左手仰レ掌四指微二屈指端一ヲ。或図掌 持二赤珠一余同シ山図被二女衣二右奉刃レ腰左蓮ノ上ニ輪。面向二 左方一目瞻二夜摩女一 私云已上ノ二尊是レ七-母也其進文荼俱摩利帝釈ノ女梵 天女今在二西方一其倶吠離耶后在二北門中ニ倶肥羅女是ヲ 歌ヲ蔵品釈云。又七母真言是焔摩部生諸尼魅之類ニ 凡テ七姉妹也一ヲ名二不及登一ト二名二れ共其一三名二可＿二可一 四ツ名二我本文一五名二五名二国二六名堂我一七名一七ヲ名二天双一此七ツ名一 皆是真言。今云恭但理毘薬則七母通用也。取伝図位 七母同在二此間一云連問拏。嬌吠利吠瑟翠味嫡利云ヒ 私云 此名 世界 私云此名 燕捺喇暁捺喇未囉弭 亦畧也 亦畧也 理趣釈云。七母女 天ハ是レ摩訶迦羅天眷属也此ノ天等亦有二曼荼羅中央尽テ 摩訶迦羅羅ヲ以二七母天一ニ囲遺ニニニニ云云者ノ人時義謂ノ人時義謂ク 三世元障礙義者大ハ是ハ是ニ毘盧遮那法身无処不レ通ス七母 女天者并ニ梵天母表二八供養菩薩ニ一ヲ以テ事理顕也云云云 孔雀経云ノ十天天母ノ其ノ名ヲ曰二没憾銘銘シム二労捺埋ニ。矯 麼羅司吠瑟拏仁微愛拾哩。胡縛囉咽矯吠理縛嗜祝。 夜弭野。囀菜尾野。伊阿序頭。二耶摩賀迦囉。 一今按其後憾銘一 梵天 女也 矯磨帽 鳩磨 利女 爰捺埋 帝釈 轉噌 女 呼捺埋 梶 妃 水天 已上図在西方 自在 女 吠瑟拏微 毘細 女 甘 夜弭野 夜摩女 在二南方一 矯伏哩 俱 妃 四喉 や 中一 釈云俱吸離也在二毘沙門方ニシテ今云俱肥罹女也。 女 摩訶迦羅 在二北方一 是地下天也 阿片頸耶 火天 后 在東南方一其縛一 羅四ツ囀薬尾哩可レ抜ク ・夜摩女 我不可得故 北別通 梵号引掛種子其此別通我不可得故 三摩耶形没薬羅 別通 秘密品云当知ル峡摩后以没掲羅印釈云七母等天 同用没薬羅印。此是也。其縁品釈云間摩之西閩摩 后助伝図間摩后在間摩左現図在自在女左外邉右 手開肘掌持白坏左奉持三貼戟或図内持人頭棒 杖上有坏正中有面山図女衣左手持弟或図左 脚押右竪左膝坐目瞻毘紐女無冠縮 賢瓶 初雄作業故 三摩耶形宮形 梵号多才共種子の俱初雑作業故三摩耶形宮形 神護云。撿大集経月載分云護。持南閻浮提七宿星張 翼軫角允氏・三曜日辰星太白三天僮女綽号迦若兜 羅私云現図日在東方辰在西方太白綽号迦若在 諸説不同記九一 比。兜羅在レ西ニ又云。鳩繁又云。水器神此ノ経宿曜宮神ノ位 與宿曜経二同シ現図位宿亦與レ之同ニ其曜及宮神大一ニ異ニ 也ニテ宿曜経ニ云凡テ十二宮神即チ七曜ク之纏次各有二神形一以 彰宮之象一也又一宮配管二列宿一九足。云云日月諸曜衆生一 業力置二於空中一乗レ風ニ而止而止メ當二須弥之半一ニ逾ニ 運行ス二十七宿十二宮神ヲ一又云ツ第七宮。虚二虚二足ツ危四 足室三兄。鎮星位焉。其ノ神如レ瓶故名二瓶宮一大集経ニ云ク鳩一 一概。具縁品釈云。言二宿直一ト者謂ク廿七宿也。分二周天一作二十二丁 房猶ニ如二此ノ間ノ十二次一。毎二次有二九足一。周天凡一百八足毎二 宿均ヲ得二四足一。即是云々今按スハ具縁品釈三藏軌等月天春 町伝図 属有二廿八宿十二宮神一皆在二西方二所傳ノ圖主二十二宮神一 亦在二西方ニ玄法儀軌依二現図一列レ之 密印品ニ説一切執印真言ノ義一。凡為七曜十二宮神九執一 真言一現図在二毘紐女之左一赤馬脳ノ宝瓶口ニ挟二三合蓮花一ヲ一 或図花魚シ山円以レ贈纏レ頸ニ在蓮花上ニ在蓮花上ニ ●魔掲 井竹 初 梵号斗水王種子氏麿初三摩耶形宮形 月蔵経云摩伽羅又云磨竭神。孔雀経ニ云。摩竭梁ノ木云 レ鯨又云摩柯羅。鶏魚。灌頂経云。声伽娶宿曜云。第六 官斗三足。女四足。虚二足。鎮星位焉其神如レ磨故名磨。 諸説不同記九 宮ノ現図在二夜摩女之左ニ大魚ハ形ハ形ナテ也張レ口挙レ尾頭内尾頭内尾一 外。 二魚梵号号耳に種子礼弭初我不可得故 三摩耶形宮形 月蔵経ニ云ク弥那又云天魚神宿曜ニ云第八宮室一足ヲ 壁四足奎四足歳星位焉其神如レ魚故名魚宮 現図在二賢瓶ノ左一ニ二魚形ノ也一魚在レ東向レ南ニ一魚ハ在レ西向二 北ノ「或図在東者向レ内ニ在レ内ニ在レ西ノ者向レ外ニ ●羅喉 維初離一切塵染故 一梵号さき種子に胡離一切塵染故 三摩耶形宮形 攘突決云常隠行不レ見逢日月則蝕ト謂二之ニ暗虚ト常ニ遅行 天行無二徐疾二十八年一周天ス其縁品釈。三蔵軌等九 執皆在二東方一ニ為二日天眷属一也。玄法儀軌依二現図列 釈云二紅慄哥一ト此ル別ニ是ル一趣。非レ人非レ鬼ニ也鬼ニ也能恐二怖人非人 所持ノ者是レ也今非レ此也是曜若近宿ニ即合九執為定也 現図摩羯左有一人頸其色深赤髪髻冠怒目開口有 二手竪レ掌向レ外当レ耳無二光焔二或図被一髪不レ開レ口二手仰ケ レ掌ヲ著二於領下一ニ山図與或図大同小異也山図此ノ此ノ次 有二天一天五一内仙形右ニ持二書巻一書奉行奉レ奉ルヲ覆置斉ノ下一坐ニ 諸説不同記九一 一天在レ外着二女衣一ヲ両手撰ヲ長跪坐ヲ ●大主梵号有成也 種子王三摩耶形瓶口星通 私云此ノ尊歳星宿曜経ニ云ク本精歳星胡ニ名二唱没斯波斯波斯 名二木森句一天竺名二勿哩訶一上乎二文二二又云ノ空精広九 由旬攘史決云径リ一百里其色青シ光明アリ十二年ニ一周天 強現図在二二魚右一右手仰レ掌指頭向レ右ニ中ト九名指相 同ニ尤奉リ刃レ堰山図右手執蓮 捻或図屈二中名小指一余ハ。同ニ尤奉刃レ腰」山図右手執一 左ハ如二現図一、面向説左脚押右或図如レ常 阿伽羅伽 梵号夏花王故種子夏阿 本不生故 三摩耶形戟音 宿曜ニ経云ク火精英惑胡スハ名二雲漢レ波ニ斯一ト名一野名一ト同一ト天竺名一 益誠囉迦。又云。広七申旬攘夷決云径七十里其色赤 明二年一周天強。現図在二羅喉左右挙ニテ刃腰ニ 内向一リ 或図下ニ垂シテ当レ腰側竪レ掌屈二四指一尤手仰挙大指向下靴一ヲ 矛ヲ當二於腰レ側二竪挙一ヲ於レ矛著レ續ヲテ面一向二右方一ニ。或図右脚抽二左 向二右方太下視 軫宿調悉多 梵号取梵種子凡賀 初回業不可得故 諸説不同記九 三摩耶形赤珠首 宝星陀羅尼経ニ云ク何薩多唐言二軫宿一舎頭諫。経云像宿 一宿曜経云軫五星華毘祖利神姓跋唯耶唐天文四一 星助伝図主廿八宿神在西方具縁品釈三蔵儀軌 等廿八宿皆在西方玄法等軌依現図列載之現昌在天 主阿伽羅伽等之西着身踝現左方或図正無璃右 手覆掌当心左手竪掌屈頭中指執連々上赤珠 或図仰掌当臍大指微屈山図右手執三貼杵左手 竪掌向外竪左膝坐荷或圖左脚在上 星宿●摩伽 梵号文世種子其歴初我不可得故 三摩耶形已下ノ六天同上 宝星経云莫伽唐言七星宿舎頭諫経云土地宿探玄 記云此云不慈主レ宿曜経ニ云テ六星薄伽神姓瞿必略耶 那唐天文七星ヲ現図在二師悉多左内ニ一右手執カレ蓮ノ上ニ赤 珠左拳ヲ刃レ腰或図仰レ奉頭指鈎屈シ置二於臍下ニ一ニ竪右膝一 交レ御坐レテ或図以二左脚レ置右足上ニ面向左方或図面 向レ左ル山図右蓮左ノ如レ始図一此次図有二南方七曜衆 之名五大和尚又此次ニ立二七曜衆一ヲ二禅門同之即云諸軌ニ 在二西方二私云図及軌於二此処一列二按之一此方七宿惣題 諸説不同記九 故ニ不レ可二為別尊ト一名二四方一各有二七宿一而言レ在二西方一者其意 可レ尋此ノ図宿ヲ補レ曜有二密意二卒 ・間錯 梵号□可得掛 宝星経云初破求テ唐言二張宿一私云此ノ経梵号号号号具ニ可言二 前発魯窶挙一今図梵漢号異レ之舎頭諫ニ云二前徳一宿宿曜一 経ニ云フ六星婆藪神。姓ハ瞿那律耶現図在前悉多レ左。外右一 手竪掌向外屈頭中名指或図竪拳執運上赤珠左 手垂下向内当臍執蓮上赤珠或円仰掌垂指端少 屈山図右蓮左挙刃腰竪右膝坐或図交膝而坐 自記 一梵号梵星は鐘子安縛初 實星経ニ云薩婆底ニ唐言二亢宿リ一舎頭諫云ク善允宿。宿曜経ニ 云。一星風神姓ハ蘇那ク唐天文四星現図在摩伽左右手 竪レ掌ヲ屈二頭中名指一ト小指少シ開ヲ開テ左手徐童ヲ當レ臍側向レ外甲二テ 小指一執レ蓮上ノ上ニ赤珠ノ或図至二右脇ニ一向レ内持一蓮莖ヲ竪一右膝一 交坐ス山図右蓮石拳ヲ刃腰 ●果徳 なれ 一林八号一拾八匁 梵号す種子夫鉢羅初 実星経云第二破求唐言翼痛私云此梵号訛略具言 諸説不同記九 後発魯寧拏拏舎頭誠ニ云北徳宿宿。曜ニ云テ二星利耶摩神ヨ 姓ハ遏吟利少ク唐天文二十二里現図在二門錯左一。右手竪 掌テ屈二无名指ヲ以二頭指一ヲ著一ヲ著ク中指ノ背ヲ一或図拳刃腰側左手一ヲ一ヲ一ヲ 當レ禱ニ向テ内ニ執レルヿ蓮。上ニ赤珠一ニ或圓執ル運フ上テ上ニ縁珠山圖右 運ニ左刃ヲ坐レニ荷ニ少ク立二左膝一身向レヲ内坐レヲ内坐レス或図左ノ脚押レス 坐ス無二冠縮一 ●質恒羅 梵号付互種子才旨初離一切遷変故 宝星経ニ云質多羅唐。言二角宿一舎頭諫ニ云ク采画宿。尽痛。々曜云 二星堆竜室利神。姓ハ僧伽羅耶那。唐。天文二星現図 在自記左ニ一右手竪レ掌ヲ屈頭中名指一執ル二ル蓮ヲ上ル 白珠左手持二蓮花ノ茎一ヲ仰レ掌大指少ク立テ安二臍側ニ山図右 蓮左少竪右膝交脚身向内坐或図右脚押左正向 交坐無冠網 尾舎法 梵号廿九日種子 尾初語言道断故 宝星云蘇舎佳唐。言二解宿一舎頭諫云善云善挌宿宿曜云。四 星目陀羅祇尼神ノ姓ハ暹恒利迦唐天文四星現図在二 果徳左一右手屈レ臂仰レ掌垂レ指々頭微ク屈ニ舒大指揮開以 臂柱膝上左手拳当所持蓮上赤珠山図右挙覆心 諸説不同記九 左ニ蓮蹲坐ス身向レ内ニ少竪二右ノ脚一ヲ交坐一ヲ交坐スル 私ニ云此ノ方七宿ノ位錯乱ヲ可レ勘ヲ 薬刃持明衆 梵号 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子式野初三摩耶形 釈云、有二夜刃持明一是レ彼ノ類中福徳最勝天越ノ之所損者ニ 與二世人一又殊也、藏品説諸薬刃女二ノ真言印品一ヲ説一切薬 又々〻女ノ明一ヲ現図在二七曜衆之西一周身黄色頓眉怒レ目 或図赤皮色右手屈臂当於如上竪拳把剣或図向内 当乳房下持之左手竪掌頭中名指微屈或図掌及腰 側一ニ著二天衣一従レ前垂シ下シ當二テ於腰側一掩レニ肩テ至一テ至テ後ニ下ニ垂ル不レ披二袈一 裹一ヲ冠縮フ二端向レ上耳ニ着二金璃一。或図著二天衣二天衣二天衣ヲ一如常 相一ノ无二縮璃一山図右釧左拳ヲ刃レ腰向内院一坐ス」或図左脚 押レ石交ハ坐ス右辺使右手ノ屈レ臂臂当二如ク上ニ仰ケレケレ常ヲ少屈二四レ指一於ヲ一 栓一掌ニ竪二独胎枠一或図竪掌厚属頭中名執二金栓ノ本ヲ一左拳大 木入土也 向レ心着二櫨襠賀婆二无二冠絵一山円右ニ蓮左刃レ身向上内 院一ニ面向レ左視レ尊峻跪ニ而坐ス或図正ノ向左遷使者無レ座 山図右劔左ヲ奉当レ胸有二耳瑞或図無瑞而著冠贈 ●増長天王 梵号月き石歟種子○尾初 諸説不同記九 三摩耶形刀首 孔雀経ニ云南方ニ有二大天王一名ヲ曰増長一是矩畔拏主以二無 量百千ノ矩畔拏一ヲ一ヲ一而属守二護南方一ヲ彼ニ有二子孫一兄軍將一 大臣雑使云々其縁品釈六欲天在東方帝釈眷属 青竜軌ニ云右手持レ刀左手ニ把レ稍根著レ地。所伝図云歌楼 博刃主云々私ニ云恐スハ朕也現図在二於菓刃持明衆左一通身 赤肉色一被二着甲冑一ヲ肩上ニ著二緋端一ヲ目怒視或図肉色有二鬢 髯一右手拳ニテ當二リ妹下一持レ劔左奉刃レ腰或國舒レ掌ヲ刃レ腰ニ 山図赤色或図面向二右方一此図可レ尋 ●使者名臘依坐位図出 梵号種子え 耽通 図 三摩耶形刀 如次上 経釈諸軌不レ説、現昌在増長天王左外邉鬼形黒色 山図赤色火髪聳上怒目牛耳上歯咬唇或図人耳両 手ニ持レ刀長跪向二内院一坐ス無レ座 ・難陀龍王 已上門北諸天 梵号不登種子共曩初名不可得故 三摩耶形刀図 已下四尊経釈ニ不説在此方玄法儀軌列レ之現図在於 門ノ中ノ右辺阿修羅ノ後ニ一首ニ有二七竜中光一右ノ手向レ身持レ刀ヲ 諸説不同記九 或図竪挙持之左掌刃腰或図右拳刃腰山図左索 面向二左方一無二冠絹一 鳥波龍王 梵号正もはす種子す曩初 三摩耶形同レ上ニ 現図在難陀之左辺有七龍光右手向内執力左手竪 掌向身当訴或図仰掌持含蓮山図右刃腰凡刀 面向右方無冠網 ・阿条羅王衆 梵号先生共す種子夏阿引初寂静故 三摩耶形刀 取伝ノ図阿修羅女眷属阿脩羅眷属在西南方羅刹主ノ 左一蔵品釈云修羅ヲ名レ天以一ヲヲヲ第二阿ノ声ヲ一故ニ名テ為二非天一改ニ名二阿 修耀ヲ略ノ説ニ天ニ天ニ有二四種一取レ謂生天世天浄天第一義ハ天入 阿字門皆チ悉ク不可得故ニ又ル故ニ又テ成二就ス最大身一ヲ故ニ是レ還連那 阿修羅ノ義云云現図一ハ在二門内右一ニ一右ノ手向レ内持レ刀當ヲ一テ 上ニ或図棒左奉スハ刃レ腰或図仰レテハ拳ヲ刃レ之竪二右膝一坐ス而向二左ノ 方一ハ無二冠縮」一在レ左右ノ手向レ内持レ刀當二持妹上ニ一左ノ手仰レ 奉テ當二於臍ノ下一面ヲ向二右方一山円右拳ニ刃レ腰左ニ刃レ腰左ニ刀無シ二冠網一 諸説不同記九 已上在門中 南門 南柱ノ上ニ置二緑実一或図青実其ノ柱有二種々荘厳一不二委ク記セレ之ヲ 横木ノ中央ニ一有二黄色ノ獣一合二其ノ横木一ヲ上下ニ歯現ス左右ノ辺ニ有レ手 従二横木下一出レ前獣ノ頭ノ上ノ蓮ノ上ニ青実或図縁実頭上ニ半月一 半月ノ上ニ有二瓔珞一従一従二獣口一下シ垂ト ●焔摩羅王 梵号弐貫文文 三摩耶形人頭棒 無背反 種子も囀 具縁品云 左方閻摩王手乗ル壇拏印 色釈ニ云次ニ於二左方一在二大日之南一作二焔摩法王一手ニ執二檀 サ一ル罕印一此シ猶如二棒形一上ニ有二人首一作二極忿恐之状一以二水牛一為レ 座ト身作二黒玄色一阿闍梨ノ言ク少時嘗テ困二重病一自ヲ絶ス神識レ往二 詣冥司ニ一観此法王ト與レ后同ク共ニ語言見タチ甚ク慈忍然ルハ此ク檀撃 印以二忿怒形一検二投ス生来可取犯一ヲ口ヨリ出二火光一至テ為レ厳切一及レ験 出家以後功業一便シテ尓舜然不二復ク有レテ言余摩王及ニ后尊王及ニ后尋ヲ即チ即チ即チ即チ 降レ階テ善言稱歎シ慇懃慇懃致レ敬ヲ求レ受二律戒一ヲ因テ於テ於テ却還レ此至二翰 後其ノ丙ノ臂縄取繋持処持処ノ猶ヲ有二瘡痕一旬月ノ方ニ愈也 秘密品ニ云ニ閻摩但茶印常虎二風輪中ニ一釈云南方閻摩 若印等此壇一角ハ向身一 王当レ作二風壇一々ノ中ニ画二但茶印一 角ノ向レ外也或随レ彼便チ安置ス 諸説不同記九 十九 蔵品釈云是焔摩明王主ナレ奪二一切衆生ノ命根一ヲ是一是故ニ従二無 明ノ行業一生スル者無二能ク出二其境界一ヲ是ノ故ニ経ニ云フ無上ノ諸ノ諸ノ世尊縁 学一声聞衆尚ヲ捨二無常身ヲ一何ニ况ル諸凡夫ヲ明ス二此死王威勢一ヲ最モ 大也現図在二門ノ西一或図赤黒色石手側二仰掌一指頭向一指頭向一 右少ク竪ヲ或図仰レテ掌テ掌ヲ指ノ頭向レ右屈二頭指一左手向レ内執二壇 茶杖一頭ニ有二金半月形一上ニ有二一人人頭一髪来一臥白水牛一垂左ノ 脚一ニ其ノ牛在二釣座ノ上一面向二右ノ方ニ一或図乗二青水牛ニ有 ●黒闇天女 耽通 梵号あれさ有種子共 三摩耶形幢 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 具縁品并黒夜釈ニ云東辺作二黒夜神一 秘密品ニ云黒夜計都印釈ニ云左ノ辺ニ尽二黒暗后一以幢為印 取伝図在二質咀羅笈多右ニ一載品釈ニ云黒夜神是焔摩 侍后迦羅名二黒羅粗埋曳一名夜此黒夜名即為二真言一言一黒 夜晦冥是一切鬼物魑魅ノ取レ行之處諸生靈等多ク懐二恐 怖一変悩之時独リ此神於二黒夜中一威勢自在亦能理二其眷一 属一テ不レ令二非法ニ損悩一也世間如レ是无明黒夜亦是三界凡一 之怖畏處不二安穏一常ニ有二種々煩悩一鬼魅一恣遊行ス今黒夜 真言即無二住其中一不思議解脱ノ解脱テ故ニ現図在二焔摩左之内ニ 右手仰レ掌指シテ端向レ外少属或図堅レ掌加二施無畏畏ノ左手拳シ 諸説不同記九 執二壇拏林一ヲ頭ニ有二半月形一上有二人頭一童子ノ面状 頭有二後髻一山図右仰レ掌当レ心持二髑髏一左手持レ棒上ニ置二 燭翰一面向二左方一仰二視焔魔一魚二冠纓一 ・岱山府君 耽通 種子も 梵号をなれ共 三摩耶形人頭棒 図 経釈不説三蔵儀軋云判官諸鬼属玄法寺儀軌ニ云奉 二十二 二ノ二十三 教官、所伝ノ図ニ云質咀羅笈多訊。獄ノ者、在二閻摩ノ右ニ現図一 右之チ垂下ニ舒二屈頭指一屈二余ノ指一執リレルリ筆膝ノ前ニ関レ布キ書巻一。作二点 書ノ一ヲ或図屈二諸指指二抱二敷紙一左手垂ル下シ舒二覆掌一尚二蕭ノ側一 持二壇拏杖一端ニ有二金環一々ノ中ニ有二人面一々向レ右ニ伏レレスレ面下視ニ有二 二鬼一々ノ形裸身ヲ身ヲ着二赤犢鼻褌一ヲ以下鬼皆同レモレ之或図皆 著二赤黒色一火髪向レ上居レ前令掌向ヲレテレ尊長跪梵護題名並一 関山図前置視 ・死鬼衆 梵号有聖北風種子を没埋に 三摩耶形鈴 其縁品ニ云死后等囲繞釈ニ云閻摩之西ニ依閣摩后及 死后亦是間摩后リ也秘密品ニ云没東底鈴印釋云王ノ 右ノ遺シテ昼二死后ヲ一以レ鈴為レ印若シ尽スハ形即持レシハ之諸儀軌之諸儀軌之焔摩 諸説不同記九 后鐸一所伝ノ図ニ閻摩歿。陳序后ニ在二間摩后之左一現図在二 岱山附君左一ニ有二二鬼一天一天一一 在レ内者伝云二 右ノ手拳ニテ当腰 死后一是死罪 側持二豹皮ニ嚢ヲ一ヲ有疑或円持レ鈴左手向レ内ニ申二頭指一持二花 似タリ牡丹一或円持レ瓶口ニ挿二蓮花一其ノ一ハ開合蓮四ハ含蓮四ハ含蓮而 一茎此曼荼羅朽古シス此尊ノ手印不二分明一面向二左方一仰視テ 左ノ手花或図向レレ元元元二袈裟禅冠縮一唯ヲ有レ私ニ云此死一 后有レ疑図ニ云二死鬼鬼泉一而不レ言二死后一在二茶吉尼衆中一有豈 非二死后一ニ恐クハ是レ三蔵ノ儀軌ニ所レ謂死者ノ手ヲ彼ノ軋ニ云テ死后死二后妃圍 繞ス今按図ルモ図欠レク死故ニ云五大院此ノ次ニ別ニ立二焔魔呪一焔魔児一鬼辛一 ●鬼衆女 梵号月計引種子同 略初 三摩耶形劫波図 鬼形裸身赤黒色被二青髪ヲ一右ノ手ニ持二人臂一左ノ手持レヲ坏二ヲ坏二テ 私案 之頂 骨 盛レ肉当ナレ口府一セレル面就レテ器ニ或図著二赤纓袴一面少シク向二左竪一ヲ 左膝一坐ス鬼ス鬼衆女及鬼衆臥鬼其ノ形大都等同皆无一座一 鬼在レ外右ノ手指ノ頭向レ左屈セリ而持レナキレ坏盛レリ肉当レ口左ノ手ニ持二ツ入 臂一。或図仰レクレ掌置二臍下一ニ向二内院一尤押レ右交坐ス 鬼衆 種子にし 略初 三摩耶形刧波図 諸説不同記九 取伝図有二毘盧遮十眷属一私ニ云盧ノ字恐ハ舎ノ字帳乎 蔵品ニ説二諸ノ毘舎遮ノ真言フ真言一釈ニ云フ毘舎違是極テ苦楚ノ義以二是 餓鬼趣一ナル故ニ常ニ為二飢渇熱一悩一之所二逼切一同ヲ以テ以テ為レ名印品ニ又一 説二諸ノ毘舎遮印二明一三蔵ノ軋ニ列二北方多聞眷属之中ニ中ニ一彼ノ文ニ 云門ノ東毘舎遮即名二毘舎支一云私ニ云其其ノ真言在レ彼ニ列レル之一 現図在二鬼衆女之左一ニ下ニ有二二二鬼一坐一物ノ上一ニ一ニ 私案未詳画 是風輪力歟有レ 疑疏云ク凡閻王部類皆 一鬼在レ外火髪向レ上右ノ手竪二開キ 在二風輪中一也可勘審之一 肘向左持人臂或図向外左掌持坏当心面向右方 視二在ル内ニ者左ノ胸押レ右山図右拳ス当一ス当一胸左ニ持レ坏食。長跪一 一鬼在内青髪向レ上右ノ手閉レ肘持二人臂一左手持レ坏当一 向レ左二ノ図左ノ膝直ク竪或図張レ口山図已上二鬼在リ茶 吉尼在中者之左右ニ一 ●鬼衆 脱梵号 種子印 儀軌坐位図無後思衆現図在鬼衆左 ●茶吉尼衆 梵号及まし札筆 三摩耶形刧波首 含通 仕秘密品ニ云鳥鷲及ニ妻栖野千等囲繞釈云七母等ノ眷属 金ノ三才那会 一人リ菜芥 てのかし 謂ク鳥ハ驚狐及婆栖鳥 了用じ鳥 諸説不同記九 似二鵄鵄一小黄土色觜亦黄 是レ萬類也此ノ鳥有二秘身法一也 此等並ニ在二風輪中ニ一ニ圍二遶七母等一。 九間羅王部類 若持レ花 皆在二風輪中ニ也 得此ノ為等亦持二七母ノ真言一也此等各別ニ自有二持誦法一令ヲ 波女栖大阪十六 入ル漫荼羅会一故ニ耳皆悉ク以テ為二荘厳一私一私ニ云烏。婆栖未タ ばず レ見可レ勘蔵品釈ニ云又拏枳抗ノ真言此ハ是ル薬又趣世間所 伝ニ云属二摩訶迦羅天一有下受其呪術者二為彼所二為彼所一故。亦 好キト食二人心ヲ一ヲ故ニ法花ニ云吉蔗若人吉蔗レハ是也凡人身或有二 黄薬如二牛黄之類一若シ彼過而食スルハ之便得二最上成就上成就二 一日ノ中一ニ周二行両域ヲ随上下意所為一然ルカ彼ノ法亦不レ得故然レ人 要知彼命期欲レ尽於二六月ノ内一方ニ得一取レ取レ之以二幻術一済。盗二其 心一更ニ用二余物一代レ之彼レ雖レ失其常性猶ヲ固ニ未テ一死要ス云云二命期一 盡スル時一乃チ散壊ス耳毘盧遮那以二降三世法門ヲ化二作大黒神一ヲ 具二大威力一以レ灰塗レ身於二曠野中一作二ニ法ス悉ク召二拏夜扼ノ輩ヲ而一而 哥二責之一以二汝常ニ慾一人ヲ故ニ當ニ當ニレ食レ汝以二方便一為二彼衆一而呑レ 之ヲ彼等怖畏咸ク帰二命佛一ニ然後ニ捨テレ之制メ令レ不レ不レ不レラレ佛言ヲ 我若不レ食レ肉一者如何自済シ仏言聴二汝ニ食二食ヲ一彼自レ帰 言人欲ヲレ死時諸ノ大薬刃等競来テ争取云何レヤ可レ得仏言聴言聴二 於二六月内一以二児法一加二持之一、至二命昼一時一聴汝ニ取食一ヲ為テ調レ仮ノ 衆ヲ一令ヲシト為入レ仏恵一ニ故ニ説二此真言一助伝国荼迦茶吉尼在二伊舎 那方一ニ禪門云現圖亦在二北方ニ現圖在リ一現圖東ノ左一ニ有三ハ天一ハ天一ハ 区臥冠一一在中赤髪髻周身色皮白色或図肉色右手持 諸説不同記九一 人脚食レ之左ノ手向レ内持二人臂ヲ一向ヲ向ヲレ右以下三尊ハ如二天形一坐一坐一ヲ 鬱。能ノ座一。不レ被二衣褌一ヲ著二綬跨ヲヲ項下○山図被二甲冑一右手堅テ 挙向内在手持刀一在円周身赤色赤髪或図肉色右 手竪一リ肘ヲ指頭向レ右屈二四指ヲ持レ坏左ノ手屈レスレ指ヲ向レ胸、向レ胸、或レ円竪 掌ヲ屈二名ト小指一トヲ一山図右坏左挙刃レ腰ニ向レ左視二在レ左ニ者一ヲ一 在外右手堅二開肘掌一ヲ招ク頭向レ右屈二四指一持一持一ヲ坏左ノ手向レ内ニ 持レク刃ヲ未タヲ詳山図左拳ヲヲ刃レ腰一鬼 左偃 医者 鬼形火髪聳登 閉レテ目偃臥ス二手舒テ著二身ノ側一ニ私ト疑ヒシ是レ死后ナリ歟 秘密品云 閻摩但茶卯常虎ス二風輪中ニニ二没粟底鈴印黒夜計都印 芳達羅輪羅大梵妃蓮花倶摩利鎌底毘瑟女輪印 賞知焔摩后以下没掲羅印嬌丈離耶后用レ劫破羅ノ印一 如レ是等皆在風漫荼羅ノ印ヲ 釈ニ云南方閻摩王當レニ作二風壇一ヲヲヽヽノ中ニ畫二但茶印ヲ若印等一ニ 壇一角ハ向レ身一角向レ外也王ノ右ノ邉尽二死后以レ鈴為レ印ト若シ 尽レ形即持レトモ之或随レ彼ニ便安二置左邊一ニ一ル二以二以レ憚為レ印ト 此ノ怪ナリ也梵ニ云二計輝ト一亦旗アリ也大自在愈作輸 三八十六ノ十二丁 第八初丁左 竹羅工印○輪羅也大自在子之后作鏤底 印―此錬底也大梵天明妃作二蓮印一ヲ謂ク未開蓮 也又那王羅引延作輪印○七母等天同没薬羅 諸説不同記九 印一此是也或俱可吠述○山也作在二毘沙門方頂 骨ノ印ヲ一ツ一此顱骨也以二笑手ノ状一ヲ持レ之謂ク屈二水ト指ヲ於掌ノ 中ニ一轍レ舒ス餘ノ三指一ヲ如二菱手狀一以テ以テ持頂骨ヲ一如二持レ鉢状一七母等ノ 似鵄鴎小黄土色觜亦黄 眷属謂ク鳥鷲狐及引婆石栖息 是鶴類也此鳥有秘身法 凡閙羅王部類 也此等並ニ在二風輪ノ中レ圍二遶七母等ヲ一ヲ一ヲ一 若持レ花 皆風輪中也 得二此ノ鳥一等亦持二七母ノ真ニ言ヲ一ヲ一也此等各別ニ自有二持誦ノ法一令レ 入此漫荼羅会ニ一故耳皆悉ク以リ為二荘厳一私云酸摩眷属 有二十六尊一死后一 梨 四十枚自在子 之后鎌底印 一浸栗 底鈴ノ印 黒夜 二幢 印 大自在 三湯達羅一 輸羅印 俱摩 六輪宿 大梵妃 五未開 蓮印 那羅延 六輪 印 焔摩后 七、夜―摩―女 没掲羅ノ印 七リ母等ナ一私ニ云於レ中摂二帝釈女遮悶拏自在 女俱吸離耶后ヲ 倶肥羅女 頂骨印 一六廿一棟并焔摩為十六 又有烏十二鳶十三野干十四婆 具縁品云左方閻摩王云云七母并。黒夜死后等囲繞 釈ニ云次ニ於レテ左ニ大日ノ之南ニ作二焔魔法王一云々閻魔之西ニ作二 閣后及ヒ死后一亦是ニ閻魔后也又東ノ辺作二黒夜神及ニ七摩ト 恒理一ノ釈云七母皆女鬼也其形悉ク皆ナシテ皆ナト云此ノ品 有十一尊閻魔一七母八黒夜九焔摩后十死后十一 蔵品ニ説二閻魔死王黒夜神亡母等二詣ノ茶吉尼五箇ノ真 但茶 意印品ニ説 淡摩妃 印一 飯印 二 暗夜 閻羅王后也 安幢印也 梵天明妃 執蓮花一 形四 橋末雑楽店印大自 橋末離 在子妃五 那羅延后 輪印 六 諸説不同記九 二十六 焔摩一丁母 鎚ノ印 せ 遮去ナ 劫鉢羅印 蜀羇世八 八箇ノ印相又説諸ノ 一毘諸ノ毘舎支諸ノ茶吉尼三箇ノ印真言并十三尊十一 印三真言 ●成就仙衆 梵号用なす 馳通 三摩耶形 種子に 一斯伝ノ図ニ悉地持明仙悉地持明仙妃在二風天護方神左一 釈ニ云悉地持明ト者皆是レ専テ依二咒術ニ一得ル悉地一人ト云〻 現図在茶吉尼衆左有四仙衆如童子形被髻不著衣 在内 有瓔釧等一仙在内右手竪掌向前四指少屈左手持二 豹皮嚢一ヲ立二右膝一ヲ坐フ脚ニ著二金環玉玉一ヲ面向二左方ニ一仙在一仙在一外 身赤色赤髪右ニ持レ物可レ勘左ノ手ニ向レ内持二豹皮ノ嚢ヲ面向二テ面向二右ノ 在二左内一一 右手竪屈 臂一。開肘向レ身当二右ノ耳ノ下ニ倒持二豹皮嚢ヲ一ヲ左ノ手作レ奉天二於腰 側一ニ左膝堅シニ坐テ指ノ頭向レ前面向二左方ニ或図無シレ脚環一シ脚環一ニ持レ物ヲ一 在二左 仙 外一 左右竪二関時掌ヲ少ク覆ヲ覆。向レ前ニ屈二四指一左手向レ内当レ内当一 又持豹皮嚢竪左膝少交而坐著金環向右方山図 白色右ノ手皮嚢左拳ニステ刃レ腰一坐二荷葉一ニ ●摩尼阿脩羅 梵号了有之事 請説不同記九 二十七 種子了麼初縛不可得故 三摩耶形刀 図 三蔵儀軌ニ云婆種阿修羅女所伝ノ図阿修羅并ニ眷属在二 涅-座護方神ノ左ニ現旨在二成就仙衆左一ニ周身赤色被レ甲ヲ 髪冠赤髪其冠縮屈曲シテ向レ上右ノ手屈スレ臂カ向レ内ニ熱刀左拳ヲテ 刃腰向レ右有二二使者一一ノ使者在レ石右手執レ杖左ノ手 不レ見右臓少竪面向レリ専坐ス或図刃未詳山図含蓮左 右手開二竪肘一ヲ二テレ掌ヲ屈ス四指一ヲ一ヲ一札手拳トニ持レ 丸在 拳手刃腰一使者一使者一 九日 杖上ル半月アリ或図持二含蓮花一山図右手御掌指ノ端向二右 方ニ一竪二左膝一ヲ一交坐スハ山図竪右膝 ●阿脩羅衆 梵号へ及付丁共以 種及阿初 三摩耶形棒首 現図在二摩尼阿修羅ノ之左一通身赤色被レ甲髪冠赤髪冠 縮向レ上甲ノ上ニ著二ス青右草帯一ヲ一右ノ手竪ヲレ奉持レ棒左挙シテ刃テ刃テ刃ヲ 或図右挙ス持レ杖左掌刃レ腰山図宍色宝冠坐荷葉有二 二使者一一使者五右右右ニ手竪レ肘仰レ掌指ノ端向ニ持レ石ニ壱ニ持レ坏 器一左手仰レタレ掌少屈二スルヿ頭指一当レ心山図被一左刃二安腰ヲ 一使者在レ左右ノ手竪テレ肘杖鉾左ノ手仰クレ掌屈二名ト小指ヲ当臍ノ 下一ニ一仰レ掌垂二下ス指ノ端一ニ面向二右方一左ノ脚押レ右交坐ス山図右ニ 読説不同記九一 三貼戟左又安腰童子形相長跪而坐 ●迦楼羅王 梵号孔下に種子誠社 行不可得故 三摩耶形楽器図 所伝ノ図在二西北方一在二風天護方神右一現図在二摩尼阿脩 羅衆ノ左之内一ニ鳥頭人身髪髻有翼周身黄色或図肉也 二手執二篳篥一吹ク面向向ク左方一山図吹二横笛一坐二荷葉一 ●迦楼羅女 三摩耶形楽器図 梵号代正月種子共誠初一切行不可得故 現図在二摩尼阿修羅王之左ノ外ニ一形像如レ前無レ衣両手持レス 螺吹レ之面向二右方一左ノ脚レ押レ右交坐ス或図肉色竪二右膝一交 堂 ●鳩盤茶 梵号なき共全種子な鳩 三摩耶形楽器音 業不可得故 取伝ノ図鳩ノ盤茶衆眷属箕耳馬耳羊耳耳兼在伊舎那之 右一ニ現図在二迦楼羅之左一馬頭人身跏ノ上ニ横ニ置二一皷一鼓一ヲ両手 作二撃レ之勢一面少ク向左或図白色正向 ●鳩盤茶女 諸説不同記九 二十九 梵号□□□□種子前倶 初 三摩耶形楽器 現図在迦楼羅女左一形像如レ前而身黃色 或図 両手持 白色 銅鈑子一ヲ有レ緒或図無シテ 所伝図南方有二聚那羅紫那羅妃未囉弭琉抹喇燕捺 一一利嬌麼喇吠瑟拏味嬌吠喇遮悶撃一。 私云以上 七姉妹也 賢劫菩薩 薩別異地獄比丘衆童女菩薩井衆南方無優徳仏 大 般 若優為 憂字 離優菩薩 大般若 優為憂 童男菩薩辯才天夜黒色天 質咀耀笈多訊獄者・閻摩羅王・閻摩但茶間摩后間摩 歿慄底后毘楼博刃王熱悩地獄寒冷地獄毘舎支十 私ニ云慮ノ字 眷属昆画遮十眷属 舎字ノ俣欽 摩訶迦羅黒神諸毘那 夜迦、花陵蟻噪知釈云南方必懐吃栗知是摩醒首羅一 子貞極枯痩以常降二伏怨敵一假使二骨肉ヲ消盡一要令レ得レ得レ得レ勝ス 故ニ為二此形ヲ一私ニ謂即是ル智度ニ所ノレ云二常ニ修二苦行一割レテレ肉祀ニレ二火感 生二諸悪神一者ノ所以ニ位在二南方ニニ云々 大悲胎蔵普通大曼荼羅記巻第八 諸説不同記九一 三十 交合本云 乙 一秋八月廿五日誂他筆書功了 文治五年 酉乙酉 西 於小田原草庵閑居記之 元禄九年丙子十月廿八日於池上成願寺以 或本校正丁 範海 元文四己未年夏五月八日封授功畢 五十二 為法林妙入信女菩提也 臘七 寛延元壬辰九月中旬於落陽太子堂大医伝堂大路持受之加一枚 諸説不同記十上 西方 第三重丙 自涅里 至転度 涅里帝王 眷属 二 已上西 羅刹天羅刹女 南隅 大自在鳥摩妃 梵天女帝釈女鳩摩利連文荼摩拏赦 男天女天土曜月曜秤宮弓宮 蝎七宿 女牛斗箕 尾心房 水天水洪水天水天水天水天水天水天水天水天水天水天水天 已上門 南 已上 郭波難那難陀対面難破 門中 地神毘楼伝刃 水天 同妃并 妃属 那羅延毘紐天妃弁才天鳩摩羅天 月天子月天妃鼓天歌天女歌天 楽天 已上西方 門北 風天同属四天已上西北隅 諸説不同記十一 ・涅哩帝王 種子に泥又ず羅入 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 三摩耶形刀 具縁品云涅里底鬼王執刀ヲ恐怖形 釈云、次於西南ノ隅二書テ涅埋底鬼王一ヲ 執刀作二可 怖畏ノ形ニ 是レ護方羅 利主云々三藏軌・云身印同二竭識。 底大刀彩泥及哩生底の作二大刀印一ヲ戴品説称哩底ニ 真言印品説二印相一リ現首通身黄色、被甲髪冠、 頭ノ腰リ上ニ目少怒視ス右手当リ腰ノ側ノ側ニ執レハ刀ヲ左手竪一ヲ左手竪一テ向レ左ニ屈レ 名ト小指一ヲ以下大指一ヲ押レス面向二テ右ノ方一テ右ノ方一山図赤色左拳刃レ腰ニ 眷属二人 種子王羅三摩耶形元梵号 取伝ノ図羅刹衆ノ左右ノ遺ニ三蔵ノ軌ニ説羅刹衆ノ真言一ヲ 現裔在二涅哩帝王ノ石ニ一有二二ノ天女一在レ内ニ周身白色ニ左像 指ノ端向レ左、掌持二坏リ器一テ右ノ手舒レ掌ヲ屈レ中ト元名一ヲ当レテ當レ心ニ向レ左ス長シ 跪ス或図右手印扶レ坏テ山置右刀左拳刃腰ヲ刃腰シ 一ハ在レ外ニ石手舒二小指一ヲ持レ刀ヲ左手仰レ掌臍ノ下レ竪ヲ下レ竪一左膝ヲ踏二右ノ 足掌一ヲ向レテ左ニ而坐ス或図レバ手竪レハ手竪一拳ヲ當レ胸ニ右脚跪坐ニ左膝 諸説不同記十 少ク竪￣ノ山図左坏右扶レフ之、二天王並ニ二テ在二涅哩底ノ右邊一ヲ一 ●羅刹 梵号させ付種子で路初 三摩耶形 蔵品説、羅刹婆真言三蔵ノ軌是為将兄真言印品説二 諸羅刹婆印言一聘伝ノ旨有二羅刹衆一現昌在二涅 右外童子形一視跨ヲ著レ腹ニ右手持レ棒ヲ左ノ手挙レ臂ヲ開二竪肘一ヲ作 奉。向レ身当レ耳。或面身赤黒色以レ綬結レ腹。左手如レ前持二 一独貼杵一ヲ頭竪二左膝ニ山図白色右弟坐レ荷ニ ・羅刹女 種子三摩耶形 梵号廿壱冊 三蔵ノ軌ニ説二羅刹斯真言ヲ一所傳ノ齒有女羅刹。現圖在二 混埋帝王右ノ之内一童子形・湯跨着レ腹。右ノ手ニ持レ棒ニ左手一拳一シル 刃二腰側一。或図黄色山図白色。右棒。左拳刃レ腰ヲ坐レス 此ノ図二尊並ニ在眷属ノ右一ニ一、所傳ノ昌涅。唱底護方神ノ右ニ有二 女羅刹一々々衆賢劫菩薩童男菩薩比丘衆日光菩薩 西南目輪遍照勝德佛菩薩衆比丘衆童女菩薩左邉 有二摩喉羅伽一・〻〻〻〻女阿修羅眷属向修羅女眷属 已上西南隅了 諸説不同記十一 大自在 梵号下ぞ種子直 三刃戟 三摩耶形 秘密品ニ湯達羅輸羅釈曰、大自在忿怒、作二輸羅印一ヲ 此輪羅也、私云、彼品在二焔摩部一、集経ノ第四、云、首羅 印、唐、云二三頭戦印一、具縁品、云、高羯羅羅羅羅羅羅 并置二商羯羅一此是摩酸首羅於二一世界中一有二大勢力一、非二 三千世界主一ル也、経中下文更ニ有二噌捺羅、即是レ商羯羅穴学 怒身從事立レ名ヲ云云皆於二其側二其側ニ置レ死ヲ 私云彼品 在二門北ニ 秘密品 云、商羯羅三戦印品ニ説二南羯羅密向ヲ戴品説ク魯捺 羅真言ヲ一釈云是即世ノ所レ拳摩摩摩酸首羅玉亦右二衆多ノ 異名一也、噌捺羅是レ一種、自在天来、私云此ノ取レ説響 捺羅真言儀軌ニ以テ為二伊舎那ノ真言ヲ一ト一青龍等ノ軌於二商羯羅一 別出二摩酸首羅真言一ヲ明レ之所伝大自在天并ニ眷属在東 方一ニ現首在二羅刹ノ眷属ノ之左ノ外ニ一身赤黒色右手開キ竪モ竪テ 肘一ヲ竪レ掌ヲ屈二中ト无名ト小指一左手作レルヿ拳ト執二三貼載一、向レ右ニ乗二青一 黒ク水牛一ニ垂二ニ左脚一山図赤色右竪レ掌ヲ一属ス中指一ヲ在テ在テ在二テ 帝王ノ左ニ 烏摩妃 梵号こ本種子画 諸説不同記十一 三摩耶形鉢服 密印品ニ説二嗜達羅一釈云曹捺羅印也又説二扁羯羅后ハ 商羯羅妃ノ印ヲ一ヲ秘密品ニ云妃作二鉢服印一ヲ儀軌ニ出ス鳥广妃 真言ヲヲ用レ之所伝ノ図大自在妃并ニ眷属在下東方ニ一現図 在二大自在天之左一。被二福襠袈装衣一右ノ手開二竪肘一ヲ一挙テ竪二大 指一リ左ノ手持二三貼戟一テ向レ左ニ乗二赤黒色ノ羊一ニ垂二ル右衛一ヲ或図右ノ 手仰レ掌ヲ向レ右ニ屈シ中ハ元名シ小指一ヲ乗二ヲ乗二黒羊一山図右ノ手竪レ掌ヲ 一向レ右ニ屈二頭ト中指一ヲ乗二白羊一ニ一釈云商羯羅后鉢致印 ・梵天女 寸ノ 梵号本虱種子共 金 三摩耶形舎蓮花 秘密品ニ云、大梵妃蓮花・釈云大梵天明妃作蓮印ヲ 謂ク未開蓮也私云彼品在二焔广ノ部一ニ一所伝ノ図大梵明 妃在二東方一ニ軌ハ依二現者一列レ之ヲ印品ハ説梵天明梵天明妃一ヲ 釈ハ問云梵天ハ惡シ二ル欲及テ如二人等ノ身一云_何レト言レ后ト即此梵王明 妃明妃ハ是レ三昧ノ義アリ也、故ニ云レ妃ト也、蔵品釈ト云焔磨七母 七八羅四弭云々又斯伝ノ図南方ニ有二七母二彼云未羅咽一ト 是等皆記略也禅門云軌文在二東方一現図在二大自 在テ之左一身後黄色右ノ手間レ肘ヲ作レ奉ニ向フレフ左ニ左手ニ持レ蓮向レ右ニ 左ノ脚押レ右ヲ或量肉色右ノ手関レ肘ヲ持レ運ヲ左ツ手当レハ心ニ持レテ蓮ニ 諸説不同記十一 山図一口ノ手覆レ掌ヲ当レ心長跪ス ●帝釈女 梵号▽外種子丸 三摩耶形槌通或食蓮花 助伝ノ図燕捺喇在二南方一焔广部ノ七母也、載品釈云、焔 广七姉妹五名印捺哩具縁品ハ七ノ母在二焔广ノ東辺ニ一 五大和尚釈梵女之外ニ更ニ立二二女天一。今検図ヲ元レ有二ル此ノ尊一 禅門和尚云、梵天女、帝釈女、無二他二女而云帝釈女輒 在東方一ニ現図在二鳥摩妃ノ之左ニ右ノ手持含蓮一左ノ手仰レ掌ヲ 垂レル端ヲ大指少ク屈シテ当レツ臍ニ或番左ノ手仰レ掌ヲ任勝一ニ一ニ被二親身 衣袈裟ノ山図右竪レ掌テ屈二中指一ヲ左奉シメ内一内ニ竪左ノ内ニ竪左ノ降一坐ス 荷 鳩摩利 廿一 梵号飛 種子吼 梵号我種子形 三摩耶形梁 秘密品云々俱摩利錬底、釈云大自在子之后作二鑠庇 印一ヲ比ル煙底也、具縁品七女在焔摩ノ東辺、東辺、取伝ノ図云ニ 嬌喇在南方一。載品釈云焔磨磨一錫ノ妹四名嫡座ヲ埋ム 禅門和尚云、帝釈衆云々可レ勘リ、 現番在上ル梵天女ノ之-左一。右ノ手開二竪肘一ヲ堅レ掌リ屈二モ中ト名ト小指一ヲ頭 諸説不同記十一 指如レ釣、左手舒レ頭ヲ持レ弟ヲ向レ右ニ下シ視テ左ノ膝押レスレ左ヲ或図ノ関 竪肘一ヲ竪レ拳ヲ舒二大指一左レハ弟著スレスレ縮ヲ山図右ノ手竪レ掌ヲ屈二頭中ノ 指二右ニ触右ニ触右ニ号ス ・遮文茶 梵号天野風種子共 三摩耶形頭骨 具縁品ニ七母在二焔磨ノ東辺一所伝首ニ云、遮問＜草在二南方一ニ 蔵品釈云七ノ姉妹一名二左リ悶拏一摂大儀軌ニ在二北ノ方毘沙 門ノ眷属ノ中ニ一青竜等ノ軌依二置ノ列ニ一名レ之現焉在二帝釈ノ女ノ之左一ニ 猪ノ頭人身載二宝戴二宝冠ヲ不レ著レ衣リ赤色ニ右仰レ掌ヲ頂テ端向テ端向ニ持一ヲ以テ 私云勘波羅 御頂骨也 左拳ノ刃腰ヲ向レヲ向フ左ニ左ノ脚押レス右ノ或図其ノ頭黒 色左掌刃レ腰ニ ●摩拏赦 共風 梵号其王殿 今は共夏丑刻瓜 種子 三摩耶形 蔵品ニ説二諸人真言一リ釈云、又一切人ノ真言如来為スルニ彼常楽 生スル人中一ニ者上ルヽ説二此ノ人趣乗一テ若衆生誦習之ヲ者ハ永ク離二悪道徳 種ヲ不閑ノ處一ニ亦離二上界諸天多ク諸放送。長寿難處一ヲ即チ於二人 趣ノ法門一ヲ得二ルヿ自在一ヲ改テ成二テ大悲胎藏漫荼羅一ヲ也、復次ニ如来ノ生 身一切示二同ス人法一法ニ是故乗レ此趣於二於密藏ノ中ニ能ク建大義ヲ阿 諸説不同記十一 闍梨欲レ今下種々ノ性欲衆衆レシテ随レ類ニ得レ解テ故ト云〻云〻現首在二鳩 广利ノ之左一。右ノ手舒レニ掌リテ竪二大指一ヲ掩レ心ヲ左手掌垂レ舒テ向レテ向ニ下ニ安二テ 膝ノ頭一ニ向レ右ニ左脚押レ石ヲ或図何リレ掌當レヲレ心ニ止焉右手仰 レ掌垂レ指リ左拳シテ刃レ腰ニ坐レ腰ニ坐レ荷ニ ●男天 一木共共有斯御 梵号其変ゆ 種子共 種子紫三摩耶形 禅門云、在東方、私云、是レ意未レ審神護和尚云、西方 男天東方婦天、此等二尊并ニ為二夫婦宮一。何レトハ者梵天帝釈 等諸天ノ位在東方一而スルニ其ノ妃后皆在西方一由フ一レ此云二夫婦官 神一分置二東西一、歟云々私云梵釈女等是レ乙母ノ故一ト 取一今按スル已上ノ二尊恐スル是レ諸人カ歟撿二青龍ノ儀軌一テ諸人真言 注云薩縛摩拏使也仁救又唐梵雙対集云人注云 广撃更也ト一故ニ知ス亦弩使也ハ是レ人ノ梵号ト也而シテ今广奴噺梵 号云二其夏瓜一父男天ノ梵号ニ云ニ云二君ヲ一此二尊ノ梵号梵号恐号恐ラ 是レ傳冩ノ者以一ノ梵号一分題二二尊ニ二尊ニ二尊ニ歟今可レ今可レ并ニ為二其其 至身ニ風一即翻メ為一切人等一ト一ト也、其ノ漢号ハ者男天女天是也 所伝ノ首有二一ノ切人眷属一在二風方ニ一ニ又経ニ説諸人真言一ヲ一テ凡テ 此ノ間ニ諸天梵漢題名皆約錯セリ也非二ス唯ヲ唯テ是テ是ヲ尊一ル故云伝冩ノ誤ノ故云傳冩ノ誤 也或蓋シテ為レテ慢二法ノ人一リ故ニ乱二学者一令二学者一ヲ令二学者ヲ一セ也、又唯ク此ノ一 諸説不同記十一 昌夫婦一尊ナリ也、或番山ノ図等ハ已有二二尊二二号二二年二彼一ノ人一 彼夫婦宮二神合躰ニテ為上一宮ノ之像二何ヲ散キ下居諸方ニ一哉可シ二更ニ 問テ決スル一レ在二テ遮文撃ノ左一ニ石ノ手開レリ肘ヲ付テ仰テ倒レテ倒シテ指ノ端少シ向ヲ 右ニ或ル是施願レ左ノ手倒レレ掌ヲ置テ置ク有ノ下一、大指少シテ屈ス左ノハ左ノ脚押レス右ヲ 向右 ●女天 梵号王氏種子王 三摩耶形 神護和尚ノ云撿二梵号一ヲ一此ノ尊水離曜也宿曜也宿曜経ニ云水精辰星ニ 胡ニ名二怪波斯一名ノ製李森勿一天竺ニ名一ニ名フ部陀一又云月精広十由 旬、又攘災決云、辰星ハ形チ如二女人一故ニ置云、女人ト云云私云、 男天女天是ヲ為二諸人ノ名一ト也、恐レハ非二テ必以下リ女形一ヲ乃レ名一ヲ乃レ名一ル 又云、經フ一百里其ノ色黒、一年ニ一周天、具品ヲ報ニ及ヒ三歳ノ 一儀、取伝ノ図等執曜皆在二東方日天ク左右一ニ 現図在二ル男天左二両手合掌当レ心ヲレ心ヲ左ニ ●七曜 今竹はさ 梵号灯石 種子で 三摩耶形錫杖 五大院除二此尊一ヲ不レ立レ之ヲ禅門和尚云、軌ニ在東方一ニ 神護和尚云、是尊土ノ曜言二七曜一ト者惣号ヲ題ス此尊一ニ又云、七ノ 諸説不同記十一 字者六ノ字ヲ伝写ノ恨コト也前ノ解為レ勝ト梵号ト云云云二ヲ執曜一。按二攘災 決一云土曜形如二老人一手ニ持二錫杖一云々今見レ旨ヲ似二老人形一ヲ執ル レ杖ヲ故ニ云レ尓、又灯孔是レ執曜ノ惣名ナリ也、土曜梵名在二秤宮ノ題ニ 彼ニ云、代ナリ、是則土曜名也、何者ハ宿曜経云、土精 鎮星胡名枳緩波斯名欲森勿天竺名捨室悉懼又云々 一日精広六ノ申旬攘決ニ土曜ノ真言云、捨泥作二羅名社 云云又云、経五十里ニ其ノ色黄ニ廿九季一周天、現図在二女 天ノ左一ニ右ノ手開レ時ヲ把レ杖、左ノ手竪一手掌テ掌テ少ク屈二指リ當レ心ヲ當レ心ヲスル老人一 向レテ右ニ立像ナト也右ノ足モ少シ屈ノ徐在二後ニ鹿皮裙不レ被レ被レ被レ衣ヲ 或図著二袈裟一山図赤色左ノ手拳ヲシテ竪二大指ヲ一向レ同当レ胸ニ ●月曜 梵号有之れ共有今専 半月上 種子之戦三々〃 伏菟 経釈及ヒ三蔵軌等月天ノ之外ニ無シ二他ノ月曜一ニ取伝ノ円主月 神、月后等在二於此ノ間一亦テ無二他一ヲ月天一准二玄法儀軌等ニ一儀軌等ニ置シテ置シ 列之ヲ両処一神護和尚云此ノ梵号ノ梵為レ申 宮ト一何二者月蔵経中秤宮梵号曰兜羅故ニ知ヒ 月精名二太陰一ト一胡名二寞婆斯名妻禍森勿ヲ一天竺名二蘓摩一又 云、月宮ノ下面瑠璃ノ之宝、水質清涼能照万物一ヲ又云、広サ五 十由旬其縁品釈ニ云月行一日程経二廿七日一即月行 諸説不同記十一 一周天也依レレ暦ニ算レ之ヲ月ノ所在テ之宿即是レ此ノ宿直日宿。 現置在二七曜左一右ノ手仰レ掌ヲ指シテ端向レ右ニ掌ニ掌ニ持二半月一ヲ上ニ白篭ト 左ノ手作レテ奉ル挙ニ舒二大指ヲ掩レ胸ニ向レ右々〻ノ脚押レ左ヲ、山図以テ掌ヲ掩 レ胸ヲ乗二五鳩一 ●秤宮図漢号闕依坐位置出 ・秤宮 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子で通 三々々々秤 具縁品釈ニ云月天云〻廿八宿十二宮神以為二眷属 私云、 彼丈 在門 九 北一 神護和尚ノ云、此ノ尊梵号呉レリ、是レ土曜ノ名也、其ノ梵- 号在二月曜梵号ノ之上ニ有二有二有ノ字一是ル秤宮ノ名也、宿曜経ニ 云第三宮角二足、亢四足、互三足、太白位焉、其神如レ秤ノ 故ニ名秤宮一一ト月蔵経ニ云 現置在二月曜ノ左一ニ如二テ仙人ノ形一ノ形一向レ左ニ而立ツヽ行歩ノ之像不レ被衣 或図被二袈裟一右ノ手挙一臂ヲ竪二舒時一ヲ一。邸頭指提レ拝ノ或図屈 レ頭ク左手舒レ掌ヲ屈ル中ト名指一ヲ向レ心ニ或図舒レ掌ヲ掩フ掩レ心ヲ 山図右拳ヲテ当レ胸ニ ○弓宮首闕。漢名闕ニ依二半位ニ一 梵号種子丸儒 三摩耶形弓 宿曜経ニ云、第五宮尾四足、箕四-足、斗一足、戴星位焉、其ノ 諸説不同記十一 神如レ弓ノ故ニ名二弓宮ト一現首在二テ秤宮ノ左一ヲ右ノ手竪レ掌テ掌ヲ屈四指ヲ一 執ルレ箭ヲ左手持レ弓ヲ向レ弓ヲ向レヲテ世ニ山図赤色人身獣足也 ○蝎 町 梵号王殿故種子共儒通 三摩耶形蝎虫 宿曜経ニ云第四宮是一足、房四足心四定、焚惑位哉其ノ 神如レ蝎故ニ名二蝎宮一一現図在二弓宮ノ右一ニ即チ蝎虫ノ形ナリ也、有人 有二八 此句元久本 足一 赤黒虫形有十足 一イ本 女斎 一梵号竹其町種子凡諾通 三摩耶形蓮上星 宝星ニ云、茅二阿沙茶唐ニ言二女宿ト私云、此ノ梵号帳ヲ号慎サ第二阿沙奈 一伐挙是レ舎頭諫云渉狛宿一ニ曰二耳聴一宿曜云一宿曜云一 曜云三 室是斗宿色也。此宿梵号宝麗 星昆藪紐神・姓曰二掲連耶那一ト唐天文四星ニ 現首在二リ蝎ノ左ノ外ニ二右手垂レ臂ヲ竪レシテ掌ヲ向レ右ニ大指少ク屈ス左ノ手竪ヲ 掌ヲ屈レシ二頭中名指一ヲ執レ運ノ上ニ赤珠ニ向レ右ニ左ノ脚押レ右或局右ノ 手施元畏左ノ手持レク運テ上ニ緑ト珠交テレテ脚ヲ尖ス山図石ノ手拳ヲ 當レ心ニ左如二現図一跪テ坐シテ坐レス荷上ニ一 斗 ●大光 梵号其衆共共 種子 三摩耶形 已下六尊同上ニ 諸説不同記十 宝星ニ云失ト羅婆唐ハ言二斗宿一ニ私云此ノ此ノ梵号呉レリ是レ女宿名也其ノ 斗宿ノ梵号後ノ阿沙茶是也、舎頭諫ニ云、此レ魚宿魚魚宿宿曜ニ 云、三星歩毘説神、姓輯耶羅那、唐ノ天文六星、私云図ノ 梵名ト與二他ノ説一異ナリ現圖在二蝎ノ左ノ中ニ一ニ右ノ手開レ肘ヲ仰レテ掌ヲ掌ヲ指ノ頭 向レ右ニ左手持レヲ運フ上ニ赤珠向レ右ニ左ノ脚押レハ右ヲハ或間在リ 右手屈レン臂ヲ垂レ指ク少ク屈中ト名指一ト名指一ヲ左ノ手待レ蓮上ル蓮上ニ青リ実 山図右拳ヲ刃レ腰ニ左ニ左ニ蓮上ニ星、 牛 対主 絵 梵号付琉球 實星ニ云〻陀你瑟ノ叱唐言レ牛ト私云〻此レ梵号ノ恨アリ是レ是レ虚宿名 也、其ノ牛宿梵ノ号ハ則阿毘止也。舎頭諫ニ云、九容宿、宿曜 云〻二星梵摩神、姓奢撃耶。唐天文六星、現昌在二蝎ノ左一 内右手不レ明、左ノ手蓮、上ニ赤珠向レ右、或首在下大光ノ左ノ内ニ一 右拳ヲ刃レ腰左手竪レ拳ク持レク蓮ノ上ニ緑実左ヲ脚押レスレ右ノ山図右 拳ナス當レ胸ニ左蓮朱ト嘗竪テ左ノ膝一ヲ ●杏 梵号梵古そ 宝星ニ云、初阿沙奈。唐言箕宿舎頭諫云。前魚宿、宿曜。宿曜 云、四星歩水神、姓利波耶尼。唐天文四星、現裔在レナレト 之左ニ右手仰レ掌ヲ垂レ指ク屈シ二名ト小指一テ當二臍ノ上ニ左手為レ手為レ奉レ奉レ 諸説不同記十一 持レフ連ヲ上ミ赤珠竪二左ノ膝一ヲ隔二ル右ノ足ノ裏一ヲ向フ左ニ或図右ノ手仰レ掌 屈二四指一置二臍ノ下一ニ左ノ手竪レ拳ヲ挙ヲ持レク蓮珠ヲ向レ右ニ交レ右ニ交レ脚ヲ坐ス 山骨右ノ手竪レテレ掌ヲ屈二頭中指一ク左ニ蓮朱珠アリ 尾辰 林ル号木匠 宝星云暮霞唐唐言尾宿ナト舎頭諫ニ云、根无宿曜ニ云、九 星你律神、姓迦底耶、唐天文九星現昌在二大光ノ左ノ右ノ 手仰掌ヲ向レ前ニ垂レ指ヲシテシテ屈二頭中名指一ヲ大小指開左手竪レ掌ヲ 屈二頭中指一ヲ一ヲ一レ蓮ヲ上ニ赤珠左ノ脚押スレ石ヲ或ハ昌右手不レ見ヘ左 手持レバ、運フ上ニ緑珠、身向レテ左ニ長跪ス、面正ノ向レ右ニ杏右内、 山首右拳ヲメ刃レ腰ニ左蓮赤珠 ・尊 一日 梵号木平 寳星ニ云、逝弘咤、唐言二心宿ト一舎頭諫ニ云、尊長宿、宿曜ニ云ヒ 三星同陀羅神、姓僧訖利底那、唐天文三星、五丈和 尚以二尊辰一ヲ一合テ為二二名ト一ハ今焉二名ト一。杏ノ之左ニ右ノ手仰 レ掌ヲ向クレ右ニ左手竪掌ヲ屈シ頭中指一指一テ執ル運ヲ上ニ赤珠向レ右ニ左ノ脚押 右ヲ或図左手挙持レ向左ニ長跪ス山番右拳当レ心ト 房 廿月廿七曜衆等随事或云阿事 林月号梵星にて 諸説不問記十一 宝星ニ云、阿奴羅陀、唐言二房宿一舎頭諫ニ云ヒ戈無悦悦可痛 宿曜ニ云四星密多羅神、姓羅多毘耶、唐天文四星、軌云、 執曜衆云云或坐首云、七曜衆等随事、禅門大師注云、上 下而在二水天眷属扇自夫ノ之間ニ一私二云、七曜衆等者此ノ 方七ノ宿惣、題随事ト者此ノ尊別名也、唯其随事似レリレ誤ニ也或 坐位図云二阿耨ト一或云二阿牽一々ヽ是レ阿耨ノ之伝冩ノ伝冩ノ情冩ノ隨事 亦ス阿章ノ之怪此等皆相伝ノ写失ナリ也、今以二テ阿耨レ正ルヲ為レ正ル、然モ訛- 略ナリ也、釈云、言二少分一者梵スル阿耨、即是レ七微合成、於二従縁 生ノ色一ニ最モ為二微少一故ニ二法華ノ疏ニ云、却賓那此ニ云二房宿一云〻似 レ恨ニ現昌在二辰ノ之レ左ニ右手仰レ掌ヲ指ノ端向レ右ニ端向レ右ニ徹テ屈二九名小 指一ヲ左手当二臍ノ上一ハ竪レテ掌ヲ掌テ属二頭ト中ト名指一テ執レル連ヲ上ニ赤珠、向レ右ハ左ノ 脚押スレ石ク或番左手持二青珠一ヲ交交レテ脚ヲ生ス山図右ノ手仰レ掌ノ 向レ外ニ垂レ指ヲ屈二テ頭ト中ト名ト小指一ケレ坐スレ荷ニ ●水天 梵号共下川種子双 三摩耶形羅索 具縁品ニ云縛唱拏龍王絹索以テ為レ印釈ニ云詩嗜峰ハ 是レ西方護方ノ龍王持下リ羅索一ヲ為レ印ト也私密品ニ云、縛唱奴手 羅索而在二図ト壇ノ中一ニ汝大我応レ知種子ノ字環ノ統如レ是等標- 誌如次漫荼羅釈師子ノ眷属ニ今已ニ畧。演説ノ釈曰、天囀 諸説不同記十一 必嗜風拏竜王作二羅索ノ印一ヲ如レ前作二円漫荼羅一ヲ取二テ取二本ノ種子 字ヲ一ヲ圍レ之ヲ謂テ當レ中ニ以レ印圍レヲ大我ハ即テ告一執金剛一ニ一一ニ。也ニ石此等 説テ略ノ標印記、若シ広ク作ハ者具ニ如シ法ノ中一、謂彼各自在真言行法 也以上釈迦部類行法也私ニ云〻此釈迦部結句也、 後品縛嗜拏在レテ終ニ説、故ニ有二リ此ノ結文一ニ攝大儀云天形女 人状龍光龜ヲ為座ト藏品ノ釋ニ云、此ハ是レ太海中ノ寵中ノ寵ナリ也、 青竜ノ儀ニ云ヒ大-海ノ中ノ龍王、大海竜王一切智水大海雨而 得二自在一名ヲ為レ王ノ現昌在二七宿等ノ左門ノ南ニ一石手当二 持レク劔ヲ左手竪レチ竪レ拳ヲ持レテ蓮ヲ上ニ赤珠 私恐 枇杷 誤款 面向右方二番並青 色、或図左ノ手ニ持二輪索一索一テ左ノ脚押レスレ石或図坐レク龜ニ ●水天眷属 梵号をさてば種子 三摩耶形戟 玄法ノ軌ニ云龍衆自圍統云ヽ現昌在リ水夫ノ水夫ノ右ニニ両手ハ執ル 一三胎戟ヲ一向レテレ尊ニ跪坐スル所傳ノ圖門ノ南ニ有二賢劫菩薩一 童女菩薩比丘衆菩薩衆下方蓮花德佛 蓮花勝井比丘衆童男菩薩月后名月相月 天子月后名月祥月后名赤色主十二宮神 主廿八宿神主六時神主日神主月神主夜 神主宿對神主宿神主薬神主時分神主 諸説不同記十一 日歴神主平相侵神童女菩薩比丘衆モ菩薩 主西方寶焔神行恵菩薩四比丘衆二童男菩薩 二ハ十等段也 写本ノ可也 一龍王并后ノ眷属地神釈同年月時分神等、 作二天女ノ形一ニ執二持花枝等一ヲ以テ為二標相一ハ若主二善事一者其ノ花亦 令二色相圓備＿一若主二悪事一ヲ一者則持上萎革ノ花果等一ヲ其一ク其六時 神亦可レ持二六枝ノ之花二ヲ作ス隋レテ時ニ栄落ノ之像上ヲ以テ以テ表ス其ノ事一ヲ主事一ヲ 夜神者示ク二可以テ花敷花令一ヲ一ヲ明レ之ヲ他皆倣レ此ニ已上門ノ南 郭波難那 梵号而てはず種子共 或刀 三々々々 索或刀 三々々々少々少々 其縁品ニ云、及ヒ二大龍王難陀抜難陀對シテ處スル通曲ノ中ニ通門ノ 之大護、釈ニ云、并於二テ通門第二重廂曲ノ之中ニ置二置二テ二-龍ノ 王一ヲ右ヲ曰二難陀一ト左ヲ曰二抜難陀一ト首ノ上ニ皆有二七頭ノ頭ノ龍一、右手持レ刀 左手持二羅索ヲ乗レ雲而住ス此皆漫荼羅ノ中所要故ニ云真言行 者當ニ以テ二不迷惑ノ心一ヲ依レ次ニ作レ之ヲ秘密品ニ云、難陀抜難陀抜難陀 密雲ト与レ電俱ニ皆具二清潭色一ヲ一夷輔門廟曲衝在二釈迦師子 壇一ル、執云、難陀龍兄弟作二雲印一雲中有レ電、復作有水形一俱ミ 在二塩門ノ辺ニ一載品釈ニ云々云々歓喜ノ義也歓喜ノ義共阪字連上 転云二郭波一ト是レ近ク義亜ノ義郭没難陀、即弟二龍ノ名也、如二ハ大 龍王一普テ雨二世間一ニ依ス一切衆生利益一ヲ自観二努力ヲ雨ヲ而生ス慶 諸説不同記十一 喜一ク即是レ如来喜法門云二龍ト者二ハ是レ是レ恵力次ノ小者是レ三 昧刀、復次初是レ仏地力次小看是レ近、仏地力初メ是レ究竟 地力、次小者是レ初発心力以テ秘蔵中初心勢力不レ異二後 心二ニ然モ亦ノ小者有二差別二故ニ云次小者私云跋難陀或ハ翻ノ 為二賢喜ニ一旧訳ノ孔雀経ニ云ヘ其縁品ニ云ニ云、於テ二重ノ門ノ門ノ門ノ 曲ノ中ニニ置テ二ノ籠王一ヲ一兄弟難陀在レ南ニ抜難陀在リ北ニ取傳ノ為 西方通門有遜那守門者優婆遜那守門者、釈云通那 郭波遊那亦是レ護門ノ大龍王皆右ノ手ニ持レ刀ヲ左ニ持二羅索ノ文 云若ニ加二郭波ノ字ヲ一ク者其ノ色稍淺シ云々現図在二門中南ノ辺之 内二首ニ七龍ノ頭右ノ手当レナヲハ持レツ刀ヲ左ノ手竪レテ掌ヲ掌ヲ屈シ頭中指一ヲ執二輪 索一ヲ左脚押レ右ヲ以右ノ山番坐ハ荷ニ或番左手持二輪索一ヲ向レ右ニ ・難陀 梵号さず 枕号共ず種子共 三摩耶形索或刀 現前在二抜難陀ノ之左一右ノ手当レ妹ニ持レヲ屈二刀ヲ左竪レ掌ヲ掌ク屈二頭ト中ト名 指二シテ持二ノ輪索ヲ山音坐レ荷ニ或首右ノ手當右ノ手當レ腰ニ持スレ刀ノ左手竪一 レ拳ヲ持二片索ヲ一向フレ左 ・対面 梵号付有之事代種子代 三摩耶形刀首 諸説不同記十一 裁品ト云、相向守護、印品釈ニ云、與二難勝二相対狭レ門ヲ改メ為レ名ト 現首在二抜難陀ク之外ニ一右ノ手開レ肘ヲ作レテ奉ニ向フレヲ右ハ竪レ舒頭指一ヲ左一 手当レ妹ニ持レフ刀ヲ向レ右モ左脚上ヲ坐ス或番右ノ手竪レ挙テ拳ヲ當姉ヲ レ刀ヲ左手竪ヲレ傘ヲ舒二頭指一ヲ山図右拳ヲ向レ右ニ舒二預ル中指一ル中指一ヲ坐ス荷ニ ・難破 梵号聖子哉種子代法言 図 三摩耶形刀首 蔵品ニ云、不可越守護釈云不可視越義、難降伏也、 儀軌ニ云、忿怒无ノ能勝。現昌在リ對面ノ左一ニ右ノ手當リテ持レカカ 左ノ手開レレ肘ヲ竪テ向レテ向レ奉スル竪上舒頭指一ヲ向レ左ニ二番左奉二二計頭ノ中 指ヲ山図坐スレ荷ニ ●地神諸図ニ元、梵漢題名依レ尺出ス之ヲ 梵号内 鉢里紅 寛文微 乙 種子紙 艘 三摩耶形宝瓶 五大院別ニ立二ク諸ノ地神一ヲ補護和尚ノ云、門中所在ル宝瓶 疑ノ地神ヲ歟按二秘密品一、秘密品一云ハ地神迦羅奢、円白金剛囲、 執云次地神印作二宝瓶一観二円二白ク之一ノ中ノ中ノ挿其諸ノ宝教花果等一 厳レ之ヲ以テ以テ二金剛一ヲ圍一ニ之ヲ具縁品ニ云西方諸ノ地神亦トト云云云ト云 神一奉レ瓶虔敬ヲ而長ノ跪ス執ト云西方近クレ門ニ置二地神泉ヲ一又 云〻釈迦牟尼ノ座ノ下ニ応レ作二念怒持明一云々其ノ間所謂地神ト者一 諸説不同記十一 即チ前ニ所レ説ノ西門ノ中ノ地神当捧二持宝瓶一ヲ聚テ長跪ス長跪ス其ノ執ノ中 置程之水陸諸花テ余ハ如二図説ヲ載品釈ニ云又地神真言 地為二万物所依ノ住処一ト皆悉ク目レ之ニ而得ルニ而得ル生長スルハ如来心地モ亦 如レ此ノ為二一切衆生所依ノ住處一ニ善種由レ之ニ而得二滋長一。故ニ名テ 持本三ノ昧ト亦名二普載三昧一ヲ也或傳ノ首在門ノ南ニ一ニ現図ニ 無レ名門ノ中宝瓶恐レハ是ヲ歟玄法寺軌ニ云、西門ノ内ノ内ノ忿 怒无能勝、阿毘目住対スル難徒及以ヒ諸ノ地神ニ諸ノ地神ニ及ヒ諸ノ儀軌ニ 地神真言有二此ノ方ニ一一所伝ノ首在二門ノ南一ヲ一青龍等軋ニ云治 実生所依ノ処出過語言遣一能令道場ノ令道場ノ堅固一不二傾動一ニ生二長ヲ 佛心地内證真如ノ境一ヲ云ヲ琉図無二林八漢ノ題一、門ノ中央ニ有二馬 腦ノ實流一筋ニ以二金緋一テヲ羅纏レム項ヲ口ニ排レ花テ未詳左右ニ有レ薬瓶口ノ 花ノ上ニ出ス半三服杵ノ荷ノ荷ノ上ニ置キレ花ノ上ニ置テ置レテ瓶ヲ或図元シ荷 六門 ・如二東ノ門一釈迦門也、柱上ノ獣ノ頭ニ有二半月一或図ニ死レ半月一上ニ 蓮緑珠リ或首肯実横木ノ上ノ獣ノ頭ノ上ニ有二問蓮一、上蓮ニ亦実 或首緑実ニ或図柱ノ上獣鼻ノ上ニ有二赤宝一無二光焔一 ●毘楼博刃天王 梵号付きても 種子 種子使三摩耶形 三摩耶形 孔雀経ニ云フ西方有二大王一名ヲ曰二悪目一ヲ是大龍王以テ無量 諸説不同記十 百千詣龍ク一而為二眷属一云々具縁品釈ニ云天ノ眷属之中有二 六欲夫一玄法等ノ軌ニ依レトレ図ニ列レ之所伝ノ首ニノ図ニ云文書 護方天王、云云。現。高周身黄色、赤髪冠、其ノ冠繁縮ノ端飛 上ル被甲以レ緋ク熱二掩肩一ヲ結下頸下一ニ右手間二堅テ肘二ク拳向レク身ニ持二三 戟ヲ一左拳ヲシテレ腰ニ向レ尤或首肉色無シ頸レ頸レ紮一出置此ノ次ニ有二 二夫一天在二九邉恩ノ形而手ニ持テレ棒ヲ長跪ス一天著二女衣一天著二女衣ヲ一石 手持レレ荷テ葉ノ上ニ置レ花ヲ左手仰テレ掌ヲ垂レ指ヲ 水天 梵号て下風種子八番 三摩耶形索 取伝ノ首云、縛嗜拏竜王、蔵品ノ釈ニ云、是レ一切竜通用誕一 伽即雲義西方ニ謂レ龍ヲ為嗽雲ト也、雲ク是レ諸陰障蓋ノ之義能ク 令衆生昏二蟄恵日ヲ不レ明、竜能ク須臾ニ盡テ之ヲ使二太虚澄澄、廓ノ万 儀明ニ現レレ復次如二諸ノ龍ニ王一非二ス但ク除二一切ノ雲一切ノ雲一ヲ亦能ク輿一切ノ雲一ヲ 今此菩提心ノ龍王不思議ノ妙用亦尓能クシノ起二元盡菩薩厳雲一ヲ 遍ク覆二法界ニ一ニ如二娑竭羅一不レ動本處一ヲ降二ス雨ヲ六天一ニ青龍ニ軌シ軌ス諸- 龍真言注ニ云、前是龍王、此ノ是レ諸竜通用ト云云云ニ現ス。此二リ眺一 楼博刃ノ左内一ニ通身赤色九龍首赤髪或図七龍。右当 称シ持二輪索一左奉メ刃レ腰ニ向レヲ左ニ山図青色、右ノ掌蓮葉ノ掌蓮葉ノ上ニ花、 左索坐レノ荷ニ 諸説不同記十 ・水天后妃〃 梵号天王明種子 三摩耶形索 取伝ノ図ニ云縛嚼拏后載ル品ニ説二諸リ龍真言一印品ニ説二密印一ヲ 現置毘樓博刃ノ之左ノ中一。八籠首赤髪或図三龍右ノ手 當レ妹ニ持レヲ輪索一ヲ一左峰刃レ腰ニ向レ左ニ山首在二水天妃ノ眷属右一ニ 左拳ヲ刃レ腰ニ坐テレ荷ニ ・水天妃眷属置関漢号依座位置出 種子丸三摩耶形索 梵号て東風廿一丁 一軌取言龍王縛嚼拏也 私ニ云、已上水天ノ類有二五尊一水天 水天眷属 二軌云龍衆自囲繞 已上在門南 水天三軌ニ云龍王 水天 水天妃四軒云妃 水天妃 五軒云眷属其言龍衆者 水天妃眷属 通三名之、已上在門北ニ 五大和尚惣合ヲ為レ二ル竜衆ト与龍王妃眷属一也、現焉在テ 毘楼博刃ノ之左ノ外一ニ七龍首赤髪、或首三竜、石手堅レ奉フ 持レ錦ヲ左手当テレ腰ニ持二ヲ輪索一ヲ著ス二ス天衣一ヲ徒レ前至レ後ニ下垂不レ被二架リ 業一ヲ鰻跨ク蒼ク腹腹ニ面向レ左ル」或番石手竪ヲ拳ヲ持レ索テ刃腰ニ 山図右ニ鉾。左刃ヲレ腰ニ坐レ坐レ荷ニ ・那羅延 梵号書種子氏 諸説不同記十一 二十二 三摩耶形輪 具縁品ニ云、及毗紐、釈云又次ニ置置二微瑟紐一旧訳ニ謂之、略謂之、略 紐一ト此ハ是レ那羅延天也秘密品ニ云。毘紐勝妙輪。釈云 那羅延天作二輪印一ノ如レ上ル。普通真言藏品釈ニ云次右ニ 紐天即是世間所奉那羅延天。有衆多ノ別名如此天来迦 一婁雀鳥而行空中自在元身ニ釈迦那羅延ニ亦復如是乗二 大勢威猛ノ金翅鳥王一ニ飛二行畢竟空ノ中一ヲ截二生死流転二ル流転スルニ 応度者一ヲ一故ヒ彼ノ名号即是ノ真言所伝ノ首那羅延并眷属 在東方一現首在二水天妃ノ眷属ノ左一ニ周身青色赤髪三茴 正面三目両辺ノ之面獣形其ノ左方似テ猪ノ頭ニ青色右ノ方未タ 白師子面損 詳白色 迦楼羅経云崑劔天通身赤色而有三首正面作天 王形右現レ師子左如猪頭以朱而書裏 或図無二両辺ノ面一冠繋綱端飛上ル右手関レ肘ヲ竪レ掌ヲ屈レ掌ヲ屈ル中ト名ト 小指一トシテ舒二頭指一ヲ承二輪腰一ヲ左ノ挙刃レ腰ニ乗二迦妻羅鳥一ニ垂右脚一ヲ其ノ 鳥張テレ翼ヲ顧シテ顧レ右ニ或図二目無シレ所辺面ノ山図肉色、余如二 現図一 ●町紋天妃 梵号つき種子共 三摩耶形輪 秘密品ニ云フ毘-紐女輪印私披ノ品ニ在南方ニ在南方ニ密印品 私云此品所 説て母也 摂大軌等ニ説二那羅延后ノ印ヲ一リ諸軌出二耶羅延一 諸説不同記十 后ノ印真言フ玄法等軌ニ玄法等軌ニ云、那羅延后生-脱ス 現図在那羅延ノ之左ノ一赤髪向レフ尊ニ袈裟垂レレ前端蒙肘ニ出テ外ニ 垂下レ或量如レ常左手仰レヲ掌ク指ノ頭向レ左ニ掌ニ掌ニ持レ左ニ掌シテ 或番左ノ掌金坏上ニ花。右手覆レ掌ヲ少シテ屈二頭指一ヲ当レ心ニ或図 右ノ手竪拳ヲ頭指如レノ釣ノ釣ノ宿レノ心ニ山番女衣、左ニ蓮葉上ニ花ム 右拳ニテ刃レ腰ニ坐レ何ト ・弁才天 蘇羅婆縛帯曳二 梵号梵星梵天 種子司三摩耶形琵琶 具縁品ニ云弁才、釈云次置薩羅薩伐底訳ヲ云二妙音楽天ト一 或四弁才天、次北并置其紀ヲシテ秘密品ニ云、妙音楽器ノ 印、釈云、妙音夫作二琵琶ノ印一ヲ一普通真言載品釈ニ云。美音 天亦名二太弁天一ル是レ諸夫ノ中歌詠美妙音猶シ如二毘首羯磨一 工於伎巧ク之類一ノ非二乾囲婆一也又云ニ如馬鳴自奏二嬾此和 羅ノ楽一ク五百ノ王子思惟世間ノ過患患一ク同時ニ出家ス今此ノ真言モ亦 余リ能ク以二金剛ノ諷誦一ヲ令下一切衆生ヲ成テ悟二三界ノ無常ニ元常ニ无レテ有二堅 住二勤二修堅法一ヲ一成堅固ノ身ヲ上又法花ニ云テ言辞柔莫悦可衆心一ヲ一ト一ト 随リ順ヲ説二諸法一ヲ皆令レ得二数喜一ヲ亦是此ノ法門ノ意ナリ也、密印品ニ 云、仰テ三昧ノ手一ヲ在二於臍輪一ニ智恵ヲ手空風相持シテ向レ身ニ運動ヲ如 レ奏音楽一ヲ是レ妙音夫賞拏ノ印釈ニ云先ヲ仰二テ左手当臍ニ如来 諸説不同記十一 把琵琶一ヲ一状二右手風空捻ルハ余ノ三ハ散シ二ル二ヲ一向レ身運動ヲ如レ彈スルハ絃フ 之状一、是レ妙青夫ノ印也此シ即チ攝レテ乾闥婆等一ヲ比ス是レ天レ天ノ名亦是 ●乾闥漆類、青龍軌ニ云々浄法身深入清浄妙法二演出シテ觧- 脱ノ声一ヲ一言詞柔美シテ悦二衆心ヲ一テ順説法メ度二有情一ヲ所伝ノ図ニ在二 南方閻摩眷属ノ中ニ一現置在二毘紐夫妃ノ左ノ左ニ左手開レ用ヲ仰ク レ拳ヲ持二琵琶ノ頸一ヲ一右ノ手作レテ拳ニ持テ弾レス之ヲ竪二左ノ膝一ヲ坐ス頭少シ倒レ右 或図枇杷頭直山図女衣跏坐ス ・鳩摩羅天 梵号有す 種子有初三摩耶形槊 其縁品ニ云、塞建那、釈云、又置塞建那夫、即是童子天、 皆於二其ノ側ニ置レ妃テ阿闍梨言、此ノ是レ天衆當ニ於二釈神王ノ左右一 序列之ヲ私云説弁才昆紐塞建那ヲ一竟テ即如レ是云〻 秘密品ニ云鳩摩羅煉底ニ釋云俱摩羅作二煉底印一ヲ大一自分 大自在 之子 摂大軌云、寒建曩又云々塞健翻チ童子一ト一ト三ツ首乗ル一孔雀一 或坐位首ニ云、閻魔羅私ニ云恐呉也。所傳ノ首無二此ノ天一 五大和尚ノ云焔摩羅ノ之外ニ別ニ立二塞建那一若尓ハ尚ニ剰二一天一ヲ 軌ニ一不レ説二鳩摩羅一ヲ明テ知ル非スル別尊ニ一現尊ニ一現ス一ニ童子形 黄色ハ六面右ノ手当レテ一妙ニ持二三貼鈎一ヲ左ノ手仰レ掌ヲ当臍ノ上ニ一ニ承二ク鈎柄一ヲ 乗孔雀一ハ重ル右ノ脚一ヲ其ノ鳥張レテ翼ヲ向左ニ或番足下有二眠花坐二 諸説不同記十 或番右ノ手竪レ拳ヲ持レノ杖ヲヽ上ニ滿月左ノ手開レヲシテ仰レ掌ヲ垂レ指ヲ向テ向ヲ向フ 右ニ山図白色右ニ三肢戟左ノ手仰クレ掌ヲ向レヲ向レ右ニ ●月天子 梵号不専種子王 三摩耶形白瓶 其縁品云月天子是等依テ龍方二ハ昼レテ之ヲ勿二シ遺謬一釈云 西門之南ニ與日天一相応相置置二テ月天一ヲ乗二白鶴車輪ニ二十七宿 十二宮神等以テ為二春リ属ト一秘密品ニ云月天迦羅奢浄- 白蓮花敷、釈云月天作二白瓶一ヲ并有二蓮印二玄法等軌ニ 云月天三昧ノ手ニ持ツ於白蓮花一花一ヲ戴品ノ釈云是レ瑜伽浄月ノ 之義戦捺羅野即是月ノ名一切世間以下月能ヲ息レトテ月能テ 施テ清涼ノ楽二ヲ攻メ謂上之ヲ甘露ヲト。造暦者伝云、此ノ甘露有二十六 分二乃至以テ十五分一ヲ適ク施シ衆生一ニ以テ取余一分一分一分一分一分一ヲ一分一ヲ還生ス 其縁品釈云、如月行経二サ七宿ヲ以テ以下テ取レ経シ之宿好悪不同一同一 故ニ令世間候ノ月ノ月ヲ之占亦復随テテ異ナリ如二箕星一ハハ箕星一好レ風ヲ目行ヲ入レ箕ニ 則風起リ畢星ル好レハレ雨テ月行入レ入レスルヿハ單ニ則雨降ル菩提心モ亦尓過レ縁 対境ス努力不レ同令折伏摂受及安及所行取レ施方便随転ス若シ 阿闍梨能ク深察二根縁一ヲ暁二知是事一名ヲ名テ為二ス善観二スル宿直一也又云ニ 月ヲ喩二菩提ノ之行一ト一ニ白月十五日衆行円満喩二成菩提テ黒二月 十五日衆行皆尽喩涅槃一ニ中間與レ時昇降ス喩二方便方便方便力一当ニ 諸説不同記十 レ知己ニ摂二百字明門ニ一也。軌ニ云戦捺羅現昌在一鳩摩羅ノ 之左ニ一赤髪右ノ手当二腰ノ側一ニ持レ杖ノ上ニ半月元舒掌ノ微屈レ中ト名ト 小指シテ掩レ胸ヲ乗シ三鵠ニ三鵠一聚装前ノ端鑿シテ肘ニ從二妙ノ下垂レ垂ル或番左ノ 手仰レ掌向レ左ニ垂レ指ヲ石ノ手当レテレ喩ニ執レ之而向レ左ノ山首左掌 半月ノ之上ニ白リ兎、右手仰ヲレレ掌向レ左ニ ・月天妃 梵号はすもさて 種子了三摩耶形青蓮黄 所伝ノ首有二月后一名二赤色一月后ニ名二月祥一月ノ祥一月后名二月相ト一ト 門ノ南一ニ圍繞ス月天一天一ヲ現置右ノ手仰レ掌ヲ微ク屈二中ト名ト名ト小指一當レ心ニ 一左手竪レ掌屈レ頭中指一ヲ執二青蓮花一ヲ向レ左ニ被二天衣製裘一ヲ一ヲ 或図著二袈裟ヲ一或面両手ニ持二テ青蓮花一ヲ一右手ノ覆左手仰 山曽女衣坐スレ荷ニ ・鼓天 梵号天分種子共 三摩耶形皷前 藏品ニ云云〻現置在二月天妃ノ左内一鼓横ニ在リ跏ノ上ニ以テ両 手一ヲ繋クレ鼓ヲ之勢ニテ向レ右ニ ・歌天女 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子あ 諸説不同記十 三摩耶形笛首 禅門大師亦在二北方ニ一私云已下四天経釈聊伝ノ焉 並ニ不レ説二其名ヲ一蔵品ヲ説二緊那羅真言一ヲ一ヲ一印品ニ説二乾闥婆 印真言ヲ一而首無レ位今按スル是等其等其尊ク歟歌天之女チ為二緊 那羅一鼓天楽天明王女等ヲ為乾開婆ヲ為二戴品ノ釈ニ云又諸ノ 緊那羅真言出来以二金剛伎楽ヲ一普ク帆二テ一切衆一切衆一皆令二深法楽 音ニ踊躍歓喜タ一乃至大迦葉等堅二住実際ニ者ノ猶能ク猶能テ起レ之 況余ノ生死ノ中ノ之人ハ是ヲ名二法界戴中紫那羅善知識ト也、 〽所傳ノ首紫那羅在二リ南方一現ト一現トニ一ニ况ノ左外一ニ二手吹レ笛ヲ 赤髪山首竪右膝坐スレ荷ニ 歌天 枕号目下種子 三摩耶形簫図 現図在報末左二手吹箭身向左或図左脚押右 山面在歌天女之左長跪、 ・楽天 梵号共を遣て共種子 三摩耶形鉄首 現置在歌天女之左・両手持飯・身向左ノ山図在歌 天女左、祇女衣、所伝ノ首、有毘楼勒刃護方天王広目 諸説不同記十一 縛嚼拏龍王疇嗜拏后商法龍王螺貝波頭摩龍王大 蓮花竜王阿難陀龍王歓喜和修吉龍王九頭羯句此一 迦龍王、矩利迦龍王摩迦斯龍王 摩那斯此 云慈心 得刃迦龍 王多舌阿那婆達多龍王 元熱 松 娑伽羅龍王鹹海龍 東訖労龍王 一東婆路係多二龍王、 色 小赤 優婆東訖労 色 二龍王師復婆臂多二龍王 黄 色 赤色 一路係多二龍王赤色 小赤色 説栗瑟拏二龍王 優婆路係多二龍王 黒色 小説慄瑟拏二龍王小黒釈云華厳中更有足行神身 衆神是護諸跋行之類及護身神亦可依次列之西方 非人趣者当知毘盧遮那普門身中純是雑類鬼神傍 生等図中无別名相者多在其中取摂最多也路係多 是赤色臂多是黄色訖慄瑟拏是黒色其青色亦是中 構若依此方明義則当各別出之訖労是白色皆是一 類龍王谷依本色畫之若加郭波字者其色稍淺 其縁品西方有九天縛蝟拏龍王弁才毘紐塞 建那・羯羅羅・月天諸地神抜難陀 釈有五十三天縛婚拏 護方 龍王 地神衆薩羅羅薩伐底 妙 音 朔日朝夏紐 摩国 延 那羅 妃商羯羅 首羅 妃塞建那童子 妃十月天廿七宿十二宮神四千地神難陀祓難 陀秘密品説九天地神毘紐鳩摩羅難徒 諸説不同記十 抜難徒商羯羅妃月天妙音練噌拏 藏品説地神毘紐天尊美音天縛嚼翠龍王 月天諸龍難陀抜難陀緊耶羅諸人九箇 真言印品説地神那羅延后那羅延難陀 抜難陀二雲商羯羅商羯羅后商羯羅妃 月天妙音諸龍 印 七箇 乾闥婆一切宿 二箇印 真言 已上西方門北 小風天 梵号に及て種子共 三摩耶形幢 具縁品云風神釈云最西北隅置護方風天眷属 秘密品云風方風幢印釈云風天作風幢印藏品 説真言印品説密印現図在西北隅如老人形鬚 髪皆白・通身赤色著冠・々繋縮黽上・被甲緋袈覆頭・有・ 下結之・其両端屈曲向上・腰帯二端・又飛上右手竪奉 一持幢・看幡其幡端向左・鱸緞左拳刃腰・向左遥視・ 風天眷属四人 枕号共共で 枕号共其下種子共 三摩耶形幢 三蔵軌云一切諸眷属囲繞於風天現葛在風天之 諸説不同記十 在二 た 右手持杖左手仰 左右・童子形・白色也・有四天一五・ 外ニ 掌屈中名・小指・承於杖根或首両手持杖当右腋一 在左 内 被天衣・不着袈裟・右手竪掌屈頭中名指、小指、閉・ 左手持杖、左脚在上向右・或首右奉向内、一石右 同 内 左 手持杖右手仰掌指頭廻著四指微屈承杖根向右不 同 左右 右手舒四指当 外 妹持杖左拳刃腰向右竪右膝」或音左手御拳刃腰 左脚在上山図一 在前 右 右拳安腰左掌赤珠一在 在後 右 印相加上 在前 在前 た 右掌赤珠左拳刃腰二 た 在後 印相加上 ●風天妃眷属 枕号てそそそ共に種子共 三摩耶形幢 玄法寺儀軌名天使私按梵号風天等也或座位 図云風空義現首在風天眷属右通身赤色赤髪右 手執白柿・左手仰掌指端向右属頭中名指頭少側左 或図右手三胎戟左手仰掌指端向左山図肉色女 衣瓦手御掌少屈中指向左右執幢上白珠 風天妃 梵号をさ共ず 梵号てさはず種子共 三摩耶形 諸説不同記十 私云按梵号眷属也現図在風天妃眷属之右々手 竪掌向内密頭中名指左手開肘仰掌向身屈頭中名 指・向左、被天衣、其頂上及両端飛颶]或図二手各挙 向外執天衣飛上如現首山番女衣右拳刃腰左奉 掩胸即伝置有風天護方神迦楼羅女迦楼羅 非人眷属一切人眷属童男菩薩比丘衆売勝 菩薩西北方一寶蓋佛比丘衆童女衆 賢劫菩薩 已上西北隅 第三重 丁 右. 右 北方 自下 至上 光音天三大光音天兜率陀天云他化自在天持鬘天 成就明王仙衆三摩喉羅伽衆三摩喉羅伽ニ明王女 楽天 歌天 帝 釋帝釈眷属倶肥羅天同女難陀鳥波難陀肥上四反 門中 毘沙門成就明仙同女七曜 虚危室奎 壁毒胃 一 女蟹 獅子 大白戦鬼 ・八光音天 諸説不同記十一 梵鐘梵星梵天楼子 三摩耶形未開蓮華図 其縁品釈所伝図等四禅諸天列東方梵天眷属中 玄法儀軌依図位列私云光音第二禅天 在 同十一位被天衣鰻跨者腹右 現旨在風天眷属左・有三天一在 中 手当腰側持合蓮花或音作奉当腰側執之左手竪 掌屈名小指・向左・目少怒視或図掌山図頂 中指竪左膝一帖右手垂竪掌屈頭中名指当腰側持 含蓮左手仰掌屈中名指之端少向前当胸向左或 図右手仰掌当胸庄手舒覆掌置臍、山首右手竪掌 屈中指左拳刃腰一伍右手下当腰側壁掌掌壁掌屈名小指 左手舒掌屈頭中名指、向身当胸、面向石少御視成右 挙刃腰・左手竪掌屈中名小指山図右掌向内・屈 中名指・左拳刃腰・ ●大光音天三天 梵号王え阿那 種子の普 三摩耶形瓶首 現置在光青天左有三天一 存 中 石手下当臍向身持操 瓶、左手御掌屈中名指当必滅右拳刃腰左手仰掌夫 指少立当両乳間山番左拳刃腰一伍左手舒小指 諸説不同記十 執含蓮右手仰掌承蓮茎向左」或図両手執之 山図左竪掌屈中指、右挙及当胸山伍左手舒掌執含 蓮・右手仰掌屈頭中名指・当腰の向右・少御視竪左膝坐一 或両手持蓮、山図右蓮左手反掌当胸竪左膝、 三天 ・兜卒陀天 梵号有之れ共種子 三摩耶形未敷蓮図 具縁品釈取伝図等釈天眷属有六欲天 彼在 東方 現図 在木光音天左有三天・一石手屈臂伸小指持含蓮 或首右持蓮花、丸拳刃腰、襖天衣・従前至後下垂不被 袈裟一或面目少怒視山量坐荷二帖右手竪掌小ノ 仰屈頭中指執合蓮左奉刃腰向左 蓮左手仰掌屈頭中名指当胸山首右手覆掌丸蓮ゝ 一怪被袖衣、右手竪奉・持合蓮、左手開時竪掌屈中名 指或図左手拳向身・右手竪持含蓮竪左膝 山図左蓮左拳及腰被女衣長跪 ・他化自在天衆 梵号共わつき風はその 種子下一普三摩耶形弓箭 弓箭 現面在都率夫之左有三天一平右手竪掌屈頭中名 諸説不同記十 指、執箭]或首屈四指執之・左手開立肘少屈頭指向 身持弓向左）或首開竪肘々向身持弓一外右手竪掌少 仰、屈元名指、左手当妙上持蓮一或首右手堅挙当胸 左手立挙持含蓮長跪山図右拳刃腰左棒長跪一 一同、右手竪掌紗、属頭中指・執含蓮・左伸掌、大指少志 刃腰向右或者右手竪奉当胸左手竪掌屈四指持含蓮は 山尚左拳刃腰長跪 持鬘天衆三人 疑誤其れもわす 梵号其丸わり 種子三摩耶形青蓮首 種子里 所傳圓魔天在釈天左軌云持鬘并天衆五大院分 為二私按光音等天皆各有三天故図加衆字而至 此天独分立二者其意可尋現首在他化自在夫衆 左有三天一天伍首載宝冠・被親身衣綬跨著腹右手 開時、仰掌向外・微屈中・名・小指・左手竪掌屈頭指執青 蓮花、面向左）或首通貞紫色右手大開肘、仰掌向右 。指端微屈四指、左手竪掌当肩前持青蓮山商女衣 右手竪掌向外左蓮坐荷二天経右手小垂瓶舎蓮左 手伸覆掌屈中名・指・当心・執蓮茎一或は旨右手竪奉当 胸左手持舎蓮堅右膝山図右拳刃腰左運一天恠 諸説不同記十一 被親身衣袈裟二或円袈裟右手仰奉舒頭指当臍左 手竪挙持含蓮向右立左膝或図両手持含蓮、 山図右拳刃腰左拳刃腰左挙反之当胸 成就明王仙衆三人 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子下普三摩耶形未開蓮花齒 助伝悉地明仙〻妃在風天左現音在他化自在天 一衆左有三天二［キ］右手属元名指左手作奉伸頭 一指当腰側執舎蓮向左或図右手立掌屈頭中名指 一左手拳当腰持来詳○―白山番右手御開腕左加 前印掌持荷上置花二升被親衣袈裟或面袈裟石 手医奉伸大指当胸左手仰挙置腰向左或図右手 竪掌少仰当妹左手仰掌持○筑当勝山図被謁 磨衣・右蓮左挙刃腰一内右手仰掌屈中名指安勝左 手竪掌屈中名指向右立左膝或図右手覆挙安臍 左手開竪肘拳向身」山首右拳刃腰左蓮 摩喉羅伽衆三人 梵号其癸丑風聞 種子甘或代三摩耶形 一所伝図摩暇罹伽摩服罹伽女在涅理庇護方神左の 諸説不同記十一 蔵品説請摩喉羅伽真言釈云凡釈八部諸真言於 一一字中当引也間浄眼品彼趣中十自在門広分別 説他皆倣此現番在成就持明仙衆た、有三天一城 坐位置 衆天云〻 両手屈臂拳舒頭指各当胸竪左膝送或面 両手竪挙各当胸半跏坐山図右挙当胸左連坐荷 一外両手吹笛一内蛇冠向右之手竪掌屈名小指左 手仰掌屈中名指安臍左脚在右上或面少伸臂竪 掌向右々挙刃腰山量髻冠右竪掌屈四指当胸左 拳刃腰 摩喉罪伽二人 又別題楽音衆私云是惣題也坐位図有二天一天楽音天 摩服羅伽云々各題梵号二天同梵号今按可言摩暇濯伽楽奇衆 梵号其登り其下置 種子甘 三摩耶形皷首 現首在摩喉羅伽衆之左、有二天一外膝前有二竪鼓ニ 以二手各撃之勢或面少異二内膝上有横皷二手 撃之勢天衣壓腸山量二尊并坐荷 ・歌天 梵号風は種子 三摩耶形簫 首 現置在摩喉羅伽左外、両手吹簫向左、 諸説不同記十一 三十七 山図坐蓮薬 ・楽天 梵号 三摩耶形皷首 五大院歌天楽天合為一・現番在摩駿羅伽衆之左一 内右手撃一立鼓左手持桴左膝在右上向右或図 左手作拳当胸山首二手執桴各撃二皷 明王女 若形尤も風歟 梵号風懸くり 種子明 三摩耶形 或坐位首明女現首在歌楽二天左立弁右手挙臂 挙舒其頭指向身左手垂臂反掌作奉之勢向左屈右 足冠繋縮袈裟二端裙帯皆飛蹴或百左手挙臂掌 指端向身右如施願手少挙之面少側右屈左足 山図二手執天衣屈右足立舞 ●帝釈 枕号此近種子次初 三摩耶形一股 具縁品釈云猶如帝釈之像安住妙高山王如来同陀 羅三昧亦復不移此処開出浄菩提心痧高山王彼品一 諸説不同記十一 在東方玄法寺軌依置両虎列之現前在門之西金 色・三目・首戴実、冠・被襠、袈裟・右手執持独胎・左拳刃 腰坐金山上二或図肉色山図左舒下臂覆掌垂指 帝釈眷属 梵号此書共え共て 種子皆初三摩耶形荷葉花黄 具縁品釈云餘諸眷属謂舎狷夫人及六欲天等其如 図中所示也云云彼品在東方現旨在帝釈右内 一被櫨襠両手捧持荷上花身向尊長疏坐」或番被天 已上 衣山図被袈裟口 内西 ・俱肥羅天 梵号分てわ 種子明 三摩耶形刀番 聘伝図云俱伏羅護方神毘沙門現番在門中之内 邉右手持剣左手仰奉伸大頭指置於臍下向右 或拳刃腰山肴左剣右拳坐荷 ・俱肥羅女 梵号売て用種子歌 三摩耶形頂骨 蔵品釈云亡母亦名嬌伏哩秘密品云嬌伏離耶后 諸説不同記十 用劫跋羅印釈云俱吠離也在毘沙門方作頂骨印 ㊃現置在門中外右手持棒左掌刃腰向左衛門 山図右劍左拳叉腰 難陀 一梵号廿五日種子不初 種子不初 三摩耶形刀 現首在俱肥羅女左龍光左手竪奉屈頭中名指持合 蓮右手仰掌屈四指当臍承茎或面赤色右拳刃腰 左手竪掌属頭中名持棒立左蔵山図右劔左執一 坐荷 ●鳥波難陀 梵号ろも共近種子子 三摩耶形刀 現置在俱肥羅之左龍光右手持劔左手仰奉舒大頭 指置腰側、或首赤色左掌仰臍山岳左索 已上門中 門両柱上黄蓮花上立高供横木中黄獣頭左右有之 羊頭上白蓮上金輪或図無蓮一 毘沙門 梵号図竹木川種子是 種子是 諸説不同記十一 四十 三摩耶形宝塔 孔雀経云北方有大天王名曰多聞是薬刃主以无 量百千薬刃而而為眷属云云 其縁品釈云次於北門西豊毘沙門王於其左右置一 夜刃八大将一名摩尼抜陀羅・訳曰宝賢二名布曹那 跋陀羅訳曰滿賢三名半只迦旧曰散支四名娑多神 一哩五名離摩縛多即是住雪山者六名毘瀑迦七名阿 屯縛迦八名半遮羅及訶粟底母功徳天文字之文 阿闍梨言・此功徳天常随毘沙門・在北方、若本位亦可 置在西方也三蔵輒云次於其勝方北門多聞天左 右八兄弟母及祖母等吉祥功徳天万勝独勇健男女 眷属等亦云天王八兄弟門西東各四玄法軌云門 東毘沙門吉祥功徳天八大薬刃衆取伝首有散支 大将訓栗底母 男五 女五 満賢薬刃将吉祥功徳天 倶伏羅護方神毘沙門護方神后摩尼抜陀羅神毘 沙門子薬刃将病死転迦薬刃将毘灑迦薬刃将 半遮羅薬刃将婆多祁里薬刃将住雪山薬刃将 部多薬刃類女部多現首在門東金色被甲 著冠、右手当腰側持棒或図当好、左手仰掌指頭向 左掌持実塔式図図 諸説不同記十一冊 成就明仙 種子で 梵号瀬達すなくは種子 三摩耶形刀 所伝図持明仙在伊舎護方神左現番在毘沙門之 一左内右手持剣当妹左拳刃腰・向左・在焔光中山・ 或音左掌刃腰山岳无光坐荷 成就明仙女 梵号□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 種子丁三摩耶形刀 助伝者持明妃在持明仙之左現番在於毘沙門左 外 右手持剣左手竪掌向左屈中元名小指身向尊侍 宮或番左手竪掌向左 虚 愛助 梵号□□□種子共 三摩耶形蓮上星 寳星脱之孔雀経云俱你瑟侘舎頭諫云貪財宿 宿曜云、虚四星婆娑神、姓婆私迦耶、唐天文二星、已下 十尊具縁品釈三蔵軌等置西方月天左右に現前在 成就明仙左内、右手持蓮上赤珠左手仰掌屈中名小 指置臍白右。或首右手竪奉持之左手側竪掌二 請説不同記十 危 ・百薬 梵号竹共流れ 已下六 種子三摩耶形 尊同 寳星云舎多毘沙危痛、舎頭諫云百毒痛、宿曜云百 星婆晋拏神・姓丹茶耶那唐天文三星 現首在、成就明仙左外、右手立掌屈中名指、執運上赤 一珠・左手仰掌垂指頭・屈中・元名・小指・開大指・同左・ 或番左手仰掌屈大指置臍下山首拳刃腰坐荷 室 賢鈎 梵号反そ共ぞ 五大院分賢的為二尊今按賢鈎賢迹皆一尊名也 宝星云第一跋陀羅跋陀唐言室宿、舎頭諫云前賢 連宿法華流云頡麗伐多此云室宿北方星云々 私云恐候是奎星也。宿曜云三星阿鱸歩陀神姓阿 闍耶尼唐天文二星現首在愛財左右手仰掌文大 頭間、夾執蓮、上赤珠・左手仰掌、微屈四指、大指開之・当一 心向右或首左手覆屈頭中指当心向右之手当臍 伸小指執之山図左拳刃腰坐荷一 大王 北方七曜等衆 梵号わては 諸説不同記十 四十三 宝星云麗婆底唐言奎宿舎頭諫云流淮宿宿曠 云卅二星逋沙神姓曼荼鼻耶唐天文十六星 五大和尚本方為一曜為一私云北方曜衆者北方 七宿惣題也其別名脱文分為二尊赤謂尊名来知所 以現図在百薬左外二手持運上赤珠左手竪掌屈 頭中名指、持花莖向左。或図右手持之左手竪掌向 左立右脚山首左珠右掌掩胸 一 梵号竹共 實星第二跋陀羅唐辟宿舎頭諫云北賢迹宿、 宿曜云二星尼陀羅神・姓俱摩多羅唐天文二星 私云此梵名與餘説別也現首右手竪掌屈中名指 執蓮、上赤珠、左手屈臂仰掌垂指向面或首右手竪 奉蓮上緑珠・立右藤左掌安臍山図右挙当胸左珠 妻 阿湿此余 梵号決略す 宝星云阿渥毗膩唐言婁宿舎頭諫云馬師宿・ 宿曜云三星乾圀神姓阿説耶唐天文三星現焉在 北方曜左・右手竪掌屈無名指に執蓮上赤珠左仰掌指 端向左面向左或番右手竪拳屈頭中指執之左手 諸説不同記十一 竪拳向左衛山図右拳刃腰 四日 ●満者 梵号共わ風 宝星云婆羅尼唐言胃宿舎頭諫云長息宿宿曜 云三星閻摩神、姓婆栗笈波、唐天文三星觀云多羅満 一者五大院多羅興満有分為二尊今合為一号梵漢雙一 挙也現首在十二眷属女之右々手竪掌屈頭中名 指・執運上赤珠・左掌・承蓮茎端或図右・手竪奉執之・ 御掌少属大指置於臍下山面右執含蓮左拳刃腰 十二眷属女 梵号取引種子五儒下 種子冬橘下 三摩耶形宮像下同 宿曜云第二宮翌三足軫四足角二足辰星位焉其神 一如女故名女宮現番在涌者左右手仰掌指端向右 左手仰拳伸頭指置臍向右武首左仰掌屈大指置 臍山図拳刃腰 傍蟹 梵号雨流れあ 宿曜云第十二宮井一足尾四足柳四足太陰之位月 天子居焉其神如蟹故名靈宮現昌在十二眷属 諸説不同記十 女之左両番在師子左 ・師子 梵号礼也 痛曜云第一宮星四足張四足翼一足太陽之位日天 子居其神如師子故名師子宮現景在蟠蟹太二図 並在十二眷属女之左・白色赤髪頻伸之状或間浅 黄色 ●太白 梵号竹子種子三摩耶形 宿曜云金精太白胡名那頡波斯名数森勿天竺名戌 純羅又云風精広十由旬决云経一百里其色白 光明一年一周天現置在師子左内右手伸掌少屈 指端、掩、左手仰掌指頭向左・屈四指に向左、被天衣袈一 紫ク或番右手仰掌少属大指当腰左手竪掌向左屈 大指、不被袈裟・天衣端飛上山図右瓶丸峯匁腰坐 荷 ・戦鬼 ●奥州十四二十七リ 加州 梵号相見掛或云五冊 迦伽 種子取初三摩耶形 三摩耶形 神護和尚云梵号是具縁品釈取明之劔婆也彼日天 諸説不同記十一 眷属布諸執曜云云劔婆在西北現番在師子左 一ヶ所持白冊後本加冊中凹赤色也 外ニ宝冠被親衣両手持物未詳乗五色雲々尾引向上 山首著袷襠衣髪髻取伝ノ図北方ニ有二女部多部多 薬刃類 住雪山薬刃将裘多祁里薬刃将半遮羅薬刃将 毘灑迦夜刃将阿陀縛地薬刃将毘沙門子薬刃将 摩尼抜陀羅神護方神后倶吠羅護方神 毘沙門吉祥功徳天満賢薬刃将訶栗底母田 男五 女五 散夫大将童子菩薩比丘衆 勝抜菩薩北方勝德仏菩薩衆 比丘衆童女非賢劫菩薩 主田農神主象馬厩神比丘来王庫蔵主木道福處神 主巖穴神主伏蔵神主磧神主戸林神 主空中 主龍泉神 主井神 主宮室神 宮苑神 主海神主室宅神主巻曲神主方神 主衞陌神主河神主道神主嶋野神 主郊野神 主邦野神主店肆神主城神主村神 私恐 主鳥神 嶋次 鳴欠 主洲神主鳥神嶽主山神主悉地物神 主悉地神主仙薬神 主悉地神主仙薬神主薬行神主薬神 悉地持明妃悉地持明仙 計 諸説不同記十 四十七 釈云其山河海池林樹穀薬城邑道路等神谷以木名 為標幟相山神坐山河神在河其樹神薬神等或手執 持或依其上当以戦類推之又云北方薬刃八将図 中闕少者其形大抵相似皆被甲冑持伽駄印身相図 満端正以彼趣所求無之常快楽自恣故也具縁品 釈北方有毘沙門王摩尼抜陀羅布曹那抜陀羅羊只 迦娑多祁里駈摩囀多毘灑迦阿咤縛迦半遮羅訓栗一 底母功徳天女戴品説諸部多諸摩喉罹加諸薬刃女 諸毘舎遮真言印品説一切薬刃々々女毘舎遮毘舎 夫印明三蔵軌説多門薬刃々〻女左文荼毘舎遶毘 舎夫八兄弟七個印真言 已上門東 承安元年七月十七日於金剛峰寺往生院心覚聞 梨本書取了校合了金剛持本 本云 久寿二年五月日以成蓮院御本書了校了 本云申請御室御本 法三御子 草本也 於仁和寺一日一夜 之間馳筆了金剛仏子兼意 諸説不同記十 四十八 交本云 秋八月廿三日誂他筆書写功了 文治五年 毛氈 元禄十年以或本一校了於池上成願寺一部十一 巻功了 元文四己未年夏五月十三日雇他人手写之自遂対斯 一依多年之進堅借請御本一部十冊書写校讐 後世勿入不信手矣 京智積院内富光院惟圭範誨 ける 一、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、〇〇
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